孝文化含论语论孝二十四孝故事.doc

弘扬民族精神中华民族精神是建立在中国传统文化的基础之上的,而中国传统社会是奠基于孝道之上的社会,孝道是中华文明区别于古希腊文明和印度文明的重要文化现象之一,是具有民族特色的美德。它包含着亲子、宗教、哲学、政治、法律、教育、民俗、艺术等诸多文化意蕴,孝是中国文化的一个核心观念,是首要的文化精神。要建设中国现代的精神文明,不了解中国的孝文化就不能真正的了解中国的民族精神,就不能真正批判地继承和发扬我们民族的传统文化,就不能真正建立平等民主、互养互教、互爱互助的具有中国社会主义特色新的文明体系。深入了解中华民族的孝文化孔子曾言曰:“夫孝,德之本也,教之所由生也。”这句话高度概括了孝在中国传统教育中的地位,孝是中国传统教育、社会教化得以产生的根源、起点和基本内容。孝的教育在我国绵延几千年,《尚书·康诰》中已有周公重视“孝”“友”记载,他认为人之罪恶莫大“不孝不友”。孟子在《梁惠王上》中有“谨庠序之教,申之以孝悌之义”,他指出了道德教育必须以“仁义”为核心,以“孝悌”为基础,一个人如果不懂得孝敬父母,就失去了起码的做人资格。《孝经》、《礼记》是对儒家孝道理论的总结,更是对孝道教育理论的总结,是中国古代孝道教化的纲领性著作,统领着中国几千年教育。中国古代的教育是建立在儒家的孝道教育思想基础之上的,它是一种充满人文性和道德性的教育,以人为中心,以做人为目的。这是一种“***”而非“成才”的教育,这种教育是面向人生的,培养目标是完善的人格。孝道教育是以道德教育为中心,以人的道德高尚为成功标准。道德高尚的第一目标是拥有“仁”,“仁”是中国传统伦理的第一概念,是全德之名;孝是仁的根源,又是仁的实践,所以孝在中国传统教育中居于核心地位,以孝为教学的出发点,以孝为实践的原则。中国传统的孝道教育有自己一套行之有效的程序,先为其易,后为其难;先自近始,后乃及远。沿着由至亲到远人,由个人到国家的发展进程,不断扩充,最终达到博爱的目的。孝却是入德之门,为道德的起点,为一切道德的动力,达成理想的人格的基础。而理想的人格是拥有社会性和协调性,以社会为本位,以树立社会责任心为目的,“修己安人”,“修己以安百姓”,鼓励学生从社会出发,使学生明确个人在家庭、国家、天下关系中的地位,达到天下的太平盛世。中国传统的孝道教育获得了巨大的成功,在孝文化教化的作用下,孝文化塑造了人格,孝道观念深入人心,讲究孝不仅是中国的文化特征,而且是中国人的最鲜明的国民性。总结古人在孝道教育教化方面取得成功经验,对我们今天的教育,特别是德育工作,精神文明建设有重大意义。德育面临的新挑战孝文化提供的借鉴我国现在处在一个高速发展的市场经济社会,商业经济给我们的德育工作提出了新的要求。随着我国计划生育国策长期深入开展,独生子女入学的时代已经到来,这样给我们的德育教学带来了新的挑战。社会的发展,经济的富裕,生活在无忧无虑环境中的学生出现了新的特点,这给学校的德育工作提出了新的任务。随着信息化时代的到来,经济的全球化一体化,中国WTO的加入,我们已经站在国际市场的大家庭中,面临着培养国际人的新形势,我们学校的德育工作又能做些什么呢?市场无国界,科学无国界,但是人是有国界的,我们必须立足于中华民族的文化的广阔的大地上,培养具有鲜明民族个性和国际素质的人才。根据我国历史和现实社会的情况,我国基础教育应该吸取我国古代教育的成功经验,以传统孝文化和现代的教育理念为德育教育的平台,重新构建我国基础教育中德育教育的新体系,探索德育教育新模式,新思路,育德智和谐发展而又拥有现代素质的一代新人。我国少数几所有远见学校已经做了有益的尝试与研究。中国的孝文化产生于原始社会末期,初始意义指尊敬祖宗,报本返初,生儿育女,延续生命。孔子把孝从宗教意义上升为纯粹的伦理学意义,从宗教道德上升为家族道德。《孝经》又使孝文化全面政治化,成了封建家长制专制统治的思想基础。宋明清时期孝道在理论上出现了论证哲学化,教化通俗化,义务规范极端化的新特点。五四时期孝文化受到了猛烈的批判。其后新儒学的知识分子一直致力于传统孝道的弘扬和重建。建国后曾经对孝进行了全盘否定,近些年又在批判继承的基础上受到了新的研究和肯定。纵观孝的历史演变过程,可以看出,孝是在农业经济、家族社会的基础上,适应满足维护家族制度稳定和协调父子关系的需要而发展起来的,后来又被封建统治者以“移孝作忠”的机制引以为自己的专制统治服务,走向了服务专制统治的极端。因此孝道受到了历代统治者与社会民众的重视,对稳定社会和巩固统治发挥了重要作用。孝文化本身具有二重性,人民性和封建性并存,精华和糟粕共生,弘扬重建和怀疑批判两种对立的态度同有。孝是中华传统文化中集道德观、社会观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念,倡导仁、义、礼、知、信,是中华文化和中华伦理的鲜明特点。它具有祖先崇拜、追求永恒的