西方哲学史中对“实体”的探究.doc

西方哲学史中对“实体”的探究一、古代实体观念的提出文德尔班说过“希腊哲学的根本问题――即在现象千变万化的背后应如何思考统一的、永恒不变的存在)”。在探讨这一问题时,亚里士多德提出了“实体”观念。他在《范畴篇》中说,“实体,就其最真正的、第一性的、最确切的意义而言,乃是那既不可以用来述说一个主体又不存在于一个主体里面的东西――还有那些作为种而包含着属的东西也被称为实体”,他在《形而上学》篇中对“实体”做了进一步的述说:“生命本为理性之实现,而为此实现者唯神;神之自性实现即至善而永恒之生命。因此,我们说神是一个至善而永生的实是,所以生命与无尽延续以至于永恒的时空悉属于神;这就是神”。在这里“神”就是“理性”,是所有“第一实体”实现之根据,是亚里士多德哲学中的“最高实体”,尽管亚里士多德把它称为是最高的存在,但却是最高的存在者,他称之为第一哲学,西方形而上学由此建立起来。亚里士多德与柏拉图对真实存在的不同理解,对以后的西方哲学产生了重大影响。中世纪唯名论神学家奥古斯丁从他的“原罪说”和“先定说”来预设了一个至善实体――上帝,在他那里,“上帝”是不需要被论证的。而唯实论神学家托马斯・阿奎那认为“上帝”是需要论证的,“经过这种论证,作为最高存在者的上帝就存在于逻辑思维之中了;而同时,上帝本身作为一切存在的本体就是最高的智慧”。由此可见,在中世纪,虽然唯名论与唯实论有所不同,但都以“上帝”这一“最高实体”作为其形而上的依据。二、近代实体观念的主体化西方哲学到了近代,发生了认识论的转向。这种转向,究实质是与“实体”观念的转变分不开的。“近代哲学的‘认识论转向’不过是‘现象’概念的另外一个固有的预设蕴涵的展开。到了近代,人们问:人、主体如何有能力可以通过现象看出本质?于是,近代哲学开始着力研究这个问题,研究人的主体性、理性能力,这就是所谓的‘认识论转向’”。在近代,人们开始转而研究人的内在认识能力,实体观念也开始主体化。近代哲学的创始人笛卡尔从“怀疑一切”出发,发现“我思故我在”是一条真实可靠的原理。“由此我就认识到,我是一个实体,这个实体的全部本质或本性只是思想,它并不需要任何地点以便存在,也不依赖任何物质性的东西”。笛卡尔的“实体观”可谓是哲学史的革命,但也陷入了“心身”分离的境地,为弥补此,他又提出了“最高的完满的存在的实体――上帝”来做补充。德国古典哲学家康德实现了认识论上的“哥白尼革命”,改变了认识论的路线。但他认为哲学的着重点是形而上学,他认为以往的形而上学并不算是真正的形而上学,应建立一种他称为“科学的形而上学”,“批判,而且只有批判才含有能使形而上学成为科学的、经过充分研究和证实的整个方案,以至一切办法”。但也陷入了“物自体”与“现象”的分离。真正把“实体”概念主体化的是黑格尔。他强调“实体”的主体性的基础上重新回到古希腊的实体观,提出了“实体即主体”的原则,认为实体不仅是客观的,而且也是能动的。实体的运动过程就是它的自我运动,世界也是实体自我运动的外化和展开其实质就是“实体”的本体化,也就是决定所有存在者的唯一存在者,也即形而上学。三、现代实体观现代哲学致力于颠覆传统形而上学或拒斥形而上学,他们用自己的理论颠覆传统的同时,在为自己的学说找立脚点。恰恰是以这一立脚点为依托的学说建立了新的“实体”观。现象学大师胡塞尔,运用先验还原的方法,把存笛卡尔的进