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PMC生气是因为格局不够生气,是因为格局不够庄子《逍遥游》中说:小知不及大知,小年不及大年。奚以知其然也?朝菌不知晦朔,蟪蛄不知春秋。一个早上破土的菌子,它是不知道什么叫做晦、什么叫做朔的;每个月的第一天叫朔,最后一天叫晦。蟪蛄,就是夏天出生的蝉,一般到秋天就死了,所以说它是不知道春秋的。别人不了解你这件事情,其实很平常《庄子》说小知不及大知,大知能够看到小知看不到的东西。我们都能看到别人对自己的误会——领导不知道自己有多能干,客户不知道我们为他做了多少不容易的功课,员工不理解领导白天做老板、晚上睡地板的辛苦……这些都是常见的小知。如果你能够看宽一点点,你就会变得不那么容易生气了。《论语》里面有一句话叫“人不知而不愠,不亦君子乎?”为什么那些统称为“君子”的人,他能够在别人不了解他误会他的时候,不生气呢?不是因为他品格高尚,也不是因为他被训练得不生气、不哭泣、不放弃,而是因为他有更宽阔的智慧,他能看到一个简单的事实,那就是别人不了解你,而你其实也不了解别人。如果你能理解,你不了解别人这件事是如此地普遍的话,你就可以对别人不了解你产生深深的同情,这种同情只有同情,而没有憎恨。这是“人不知而不愠”的智慧基础。“小知不及大知”,说的就是这个东西。用不同的维度看问题,是最好的从容之法有一样东西叫做无影灯,其实很简单,就是一圈灯。当灯从左上角打过来的时候,自然就会在右下角产生一个影子。但是如果在右上角还有一个灯,那这个影子就不存在了。如果它是一圈灯,自然就更不会有影子了。《心经》里说“无无明,亦无无明尽”,有阴影的地方叫无明。是什么东西障碍住了你的所见,让你产生了心理的阴影?那个障碍物是什么?那个障碍物就是你的偏见,就是我们看问题时小知的角度。一个只有一个角度看问题的人,很容易陷入简单的判断。你批评任何东西的时候,你是否会有一个暗暗的自我觉察:有没有可能我陷入的是一种意识雷达太狭窄而带来的偏见呢?我是否落入了小知的角度呢?《庄子》在“小知不及大知”里面,提到了一个有趣的猜想:我们每一个人,都应该有意识地告诉自己,很可能对于更宽阔意识雷达的人的视野来说,你还处在偏狭当中。而因为这种偏狭产生的骄傲、愤怒、怀疑、不满、妒嫉等情绪,都只是因为“无明”。所以说糟糕的情绪不仅仅来自于糟糕的****惯,更来自于没有打开的智慧。什么叫智慧?《庄子》所说的智慧就是大知,就是你是不是可以随时随地地变换很多的角度,用不同的维度去看一件事情。如果你发现今天的你比昨天的你,变得更加能够从多角度看一个问题,变得更加从容的话,那恭喜你,你大知了。快乐,来自放过自己庄子《逍遥游》中说:至人无己,神人无功,圣人无名。你是不是会被“我有功劳”“我需要刷存在感”“我有作用”等意识所绑架?而庄子用整篇《逍遥游》所讲的,就是如何不被各种事物所绑架。如何不被关于“大和小”的概念所绑架,如何不被“我有用”还是“我没用”的观念所绑架,如何不被“我到底是好还是坏”所绑架……“成佛”就是成为一个内在逍遥的人《金刚经》里有四句特别有力量的话:“无我相,无人相,无众生相,无寿者相。”你看到《庄子》说“至人无己,神人无功”,再看到《金刚经》讲“无我相,无人相”的时候,你会不会觉得一种强烈的震撼?他们其实在讲同一件事情。《金刚经》里说的“无我相”,就是不要被那个所谓的“我”的概念绑架。“相”大概可以翻译成“观念”或“概念”,