论价值的普遍性与普遍价值.pdf

2009年7月河北学刊Jul.,,宋友文(北京师范大学价值与文化研究中心,北京100875)[摘要]西方近代价值哲学的兴起,表明了哲学家们对普遍价值的向往与寻求。如今,抽象的、绝对的普遍价值已经遭到质疑,历史地生成的普遍价值是实现着差异性包容和协调的价值观念与规则。这种具体而普遍的价值观念和规则既是社会生活秩序的要求,又是社会生活秩序的重要内在维度。在当代,我们固然应当重视价值观的民族文化特性,但这并不妨碍反而有助于我们用差异互补的眼光和公共性的视野,重新审视并推展对于人类普遍有效的价值。当代全球性秩序建立的需要,呼唤并确立着某种价值在当今世界的普遍有效性。[关键词]价值;价值秩序;普遍与特殊;公共性理念[基金项目]2005年度教育部人文社会科学基地北京师范大学价值与文化研究中心项目《价值的存在论研究》(05JJD720003);2007年度国家社会科学基金重大项目《用社会主义核心价值体系引领多样化社会思潮研究》(07&ZD035)[作者简介]张曙光(1956—),男,江苏省溧阳市人,北京师范大学价值与文化研究中心教授、博士生导师,主要从事马克思主义哲学和现代中国哲学研究。宋友文(1980—),男,山东省日照市人,北京师范大学哲学与社会学学院在读博士生,主攻马克思主义哲学。[中图分类号]B018[文献标识码]A[文章编号]1003-7071(2009)04-0031-12[收稿日期]2009-06-10在前现代社会,价值绝对主义居于主导地位。至现代社会,价值相对主义则渐趋流行。本来,现代性及其理念本身就具有普世的价值取向,并且已经席卷全球。然而,这一取向不仅要通过各个社群、民族之间利益的博弈,各种文化价值观的碰撞乃至冲突才能展开,而且还导致了新的多样化、特殊化的要求。因而,围绕着价值与评价的争论成了现代性自身的难题。当代哲学思维已清楚地认识到,价值绝对主义与价值相对主义各执一端,皆不可取。然而,如何历史地扬弃这两种极端的价值取向,重建新的价值秩序和人的意义世界,却是摆在世人面前的时代性课题。本文依据近代以来的西方思想史,并结合中国自身的历史经验,着重从理论上对价值的现代性问题加以探讨。一、价值哲学的兴起及其理路从西方现代思想史不难发现,作为哲学概念的“价值”一产生,就意味着现代西方学者对“普遍有效的价值”的向往与寻求,以及普遍价值的内在矛盾性。价值,最初只是一个经济学术语,所表达的是商品对于人的一种“效用”、“效率”关系。这种经济学所使用的价值概念不仅主导了现代人的日常生活,乃至成为人的人生观。从效用或功利的角度考虑和筹划个人行为,包括交友、恋爱和建立家庭,这是许多现代人基本的思维方式和生活态度。因此,经济学的“价值”成了具有思想范式意义的概念,进入社会生活的各个领域。同时它也颠覆甚至消解了人们原来所看重与推崇的蕴涵在历史文化传统中的“意义”,形成了一种只有当下感觉的、无深度可言的扁平式的生活模式。社会生活秩序变成了一种单纯靠法律维持的秩序,人的心灵秩序却是紊乱的,这也正是虚无主义的世俗土壤。针对这种情况,一些学者“因势利导”,借助各种学术资源特别是伦理学的资源,突破经济学的规定,将价值与人的“善的生活”联系起来,赋予其“应然”的含义,使之转化为哲学概念,并广泛运用于道德、宗教、政治、法律等人文社会科学领域。到了19世纪,围绕价值现象进行研究并体现着新的研究立场和方式的“价值哲学”在西方兴起。由于价值现13象是关涉整个社会和人类精神世界,因而,价值哲学的出现被称为现代西方哲学的“价值学转向”。海德格尔这样论述了价值哲学的来源及其状况:“在19世纪,关于价值的谈论是很常见的,对于价值的思考也是司空见惯的。然而,只有当尼采的著作广泛传布,关于价值的言论才普及开来。人们谈论着生活价值、永恒价值、价值等级、精神价值(比如人们自认为在希腊、罗马文化中发现了这种精神价值)。在哲学的学术研究中,在新康德主义的改造中,人们获得了价值哲学。人们构造出种种价值系统,并且在伦理学中探究价值的层次。甚至在基督教神学中,人们也把上帝,即作为最高的善的最高存在者,规定为至高的价值。”[1](P780)德国法学家施米特也认为:“价值哲学是在一个非常确定的哲学———历史环境中产生,作为对19世纪虚无主义危机形式出现的咄咄逼人的问题的回答。”[2](P121)由此可见,“价值”超越狭隘的经济学的“效用关系”,成为一个表征人类活动的应然取向乃至终极目的性的哲学概念,是与人们力求走出价值的相对化和虚无化、确定一种普遍的价值理念和秩序分不开的。新康德主义学派就曾积极地为这个相对主义的时代寻找普遍的价值尺度,论证价值哲学的合法性:“相对论是哲学的解体