民本与民主：中西政治理念之比较.doc

民本与民主：中西政治理念之比较.doc民本与民主：中西政治理念之
比较
【内容提要】中国传统儒家认为“民惟邦本”，民心的向背和民意 的支持与否，是王朝统治能否稳固的基础，但王朝政治权力的合法性 基础则在于“主权天授”，这与古雅典民主制创制者们在政治理念上所 坚持的“主权在民”是有明显区别的。另外，古雅典人坚持认为：政 治权力是公共的，公民人人平等地享有政治权利；主权是有限的，必 须受到制约；而先秦儒家则认为：人有差等，主权无限，主权乃私家 之特权。但在政治权力对民意支持的依赖等方面，两种文明在某种意 义上也存在着暗合与通曲。
【关键词】民本/民主/主权/有限主权/无限主权
政治文明是悠悠五千载华夏文明的重要组成部分，虽然她与今天 流行于世界的西方政治文明有着明显的区别，但在人文精神方面仍存 在许多通曲暗合之处。从政治理念入手分析中国与西方在文明源头处 的差异与暗合，对于我们正确估价自己文明传统的价值，重拾我们自 己的民族自信心；同时又明确我们自己文明传统存在的缺陷，以克服 那种盲目自大的民族情结，都将是不无裨益的。
一、先秦儒家的民本思想
周初的“天命观”
在约公元前16—11世纪的中国殷商时代，王朝权力的合法性基 础在于“君权天授”，所以殷纣王曾宣称“我生不有命在天？ ”（注： 《尚书•西伯戡黎》。）。但周人克商后，周王朝必须面对“殷王执有天 命”的信念对其王权合法性的挑战，为此，以周公为代表的周初思想 家们便提出了 “天命靡常”说以回应这种挑战。该学说认为：是殷王 “不敬厥德，乃早坠厥命”（注：《尚书•召诰》。）；因为“皇天无亲， 惟德是辅”（注：《尚书•蔡仲之命》。）。现皇天发现周王有德，“乃大 命文王殖戎殷，诞受厥命越厥邦厥民”（注：《尚书•康诰》。），因此“周 虽旧邦，其命维新”（注：《诗•大雅•文王》。），现“侯于周服”就已 成了 “上帝既命”。王朝权力的政治基础在于“受命于天”，但是“天” （上帝）只将其管理国家的“命”授予那些具有“德”行的人君，由 于商人失德，天（上帝）便选中并赐命于周人。
这一理论在政治上有三方面的意义：其一，人君必须秉德而行, “祗若兹德，敬用治”以顺应天命。《尚书•无逸》记曰：“文王卑服, 即康功田功。微柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中民，不 遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供”。这里说 文王生活俭朴，以安民、养民为要务，以懿美恭敬之德感化人；他心 中时刻牵挂着臣民的冷暖疾苦，以爱善之心惠及鳏寡孤独；他废寝忘 食，不敢有须臾懈怠，不敢有丝毫贪占。并且正是文王的这种德行感 动了上苍，才使得周人取代殷商而配受天命。其二，衡量人君是否秉
德的标准，是看其能否“敬德保民”，《尚书•蔡仲之命》有云：“皇天 无亲，惟德是辅；民心无常，惟惠之怀”，因此人君要想“祈天永命”, 就必须敬德保民。“人无于水监，当于民监”（注：《尚书•酒诰》。）， 这样便把天命与民意的支持联系了起来，这点在中国文化的演化史上 具有革命性意义。第三，对于不能够“敬德保民”的“无道”人君， 人民拥有顺其“天道”而革其“受命”的权力。这一论证破天荒地提 出了对帝王人君的行为规范要求，从而像纣王那样为所欲为的君王， 也第一次地不仅在道义上，同时也在理论上遭到否弃。正是在这一意 义上，傅斯年先生才称：《周诰》、《大雅》中的“天命靡常”观是中国 人道主义的黎明。
孔子的“德治主义”
“政”字不见于《尚书》，而《论语》多记孔子答君王及弟子问 政。如孔子答齐景公问政曰：“君君、臣臣、父父、子子”（注：《伦语•颜 渊》。）；答子路问“待子而为政，子将奚先？ ”曰：“必也正名乎！…… 名不正则言不顺，言不顺则事不成，事不成则礼乐不兴，礼乐不兴则 刑罚不中，刑罚不中则民无所挫手足”（注：《论语•子路》。）。这基本 反映了孔子对“政”的看法，在他看来，政治首先就表现为一种统治 秩序，故治乱兴政的首要任务就是营造一种人人都能够名正言顺地生 活，使得君像个君样，臣像个臣样，父像个父样，子像个子样，每个 人都能够生活得名副其实那样一种统治秩序。至于如何进行统治，孔
子则强调：“为政以德，譬如北辰居其所而众星拱之”（注：《论语•为 政》。）。这里“为政以德”是对统治者的要求，即是要求统治者以自己 的德行来凝聚民心，使得人民能够像众星拱北辰那样地拥戴他们的统 治者。孔子又说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐 之以礼，有耻且格”（注：《论语•为政》。）。以刑名法正来治国，民或 许可以苟免而无罪，但却难有德行；但若行礼治教化，以德行为导向， 则民皆可有知止礼让之心，于是整个社会都可过一种“合于美德的生 活”。著名美国汉学家顾立雅先生对孔子的这一思想给予极高评价，认 为这是孔子政治哲学的基础。正是在这一基础之上，孔子答季康