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哲学导论(ppt)
哲学作为无设定前提的去探索真理的事业，在其存在条件本身中即包含思想的自由和永无止境的怀疑、批判精神。哲学在其历史中从未真正出现过“大一统”的局面，哲学是在相互竞争的诸学派中存在的，过去如此，现在如此，将来也必定如此。
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“本体论”这个词译自拉丁文：“ontologie”。它是根据希腊词on的复数onta（“诸存在者”）加上logos（“学”）构成的，将其拉丁化后，成为ontologie。从构词上看，所谓“本体论”，就是关于“存在者”的学问，要研究存在者，就要先在思想上确定“存在本身”，所以，当代德国哲学家海德格尔认为，“存在本身”被换成“存在者”，是西方几千年本体论传统的一个错误。
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教师的教鞭
“不怕太阳晒，也不怕那风雨狂，只怕先生骂我笨，没有学问无颜见爹娘 ……”
“太阳当空照，花儿对我笑，小鸟说早早早……”
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中国人用“本体论”来译ontologie是不尽妥当的。“本体”一词，在中国传统哲学思想中，是与“用”、“器”相对待的词，佛学进来后，中国人开始明确区分“体”、“用”。另外，“本体”也是“本根”的意思，“本体论”也即“本根论”。本根论在中国传统哲学中，是指探究天地万物产生、发展、变化的根本原因和根本依据的学问。“本根”是某种无形无相、与天地万物不同而天地万物都由之而出的东西。这与西方的ontologie专门研究诸存在者之最基本的“存在规定”，意思不同。
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所以，有人建议直接用“存在论”译ontologie。
我们只要记得西方的本体论，其根本旨趣不是要探究一个“本体”来，而是要说明存在者的基本规定，也就可以了
但西方的本体论与中国的“论道之学”倒还是有相似之处的，只是西方的本体论追求的是抽象的最高知识，而中国的“论道之学”却落实于生命实践。
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无法给出一个普适的哲学定义，但能说明哲学为何物，说明哲学为何物，从说明哲学问题的缘起和性质入手。
“哲学”一词，汉语中本来没有，日本近代学者西周首先用它来译西语philosophia一词。此词源自希腊语，是philein（爱）加上sophia（智慧）构成的，意即“爱智慧”。照此意，哲学就是求智慧的学问。那智慧为何物呢？这要从智慧与知识的区别说起。
知识这个概念，含义原初极为广泛，后辈从前辈那里获得、或在自己的生活实践中形成的一切经验、技艺、典章、礼仪、观念、信仰都可以算作知识。巫术是人类最早的知识，到了近代，随着自然科学的发展，知识确立了自己的形态，知识通过科学的样式把巫术、工艺、宗教、艺术乃至哲学都从它那里排除了出去。
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任何科学理论都关乎特定的、具体的经验领域，并且常能以数学的精确性来描述和预测自然现象或某些社会现象，在这一点上，哲学显然不是科学，因为哲学并不去精确地刻画经验，也绝不去预测某种具体的现象，因此也不能具体的指导人们改造、控制自然或干预某些社会过程的实践，所以，哲学并不能提供有实际效用的知识。
科学跟哲学，同属理性之运用，其产品却不一样，这是因为运用的方式不同。
科学总是必须把理性运用于具体的经验对象上，以便将日常经验提升为有普遍效准的知识，这就是说，科学必须在它的分门别类的学科中针对一定范围的经验领域。
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如果理性不是把它的目光对准经验对象，而是对准产生出经验对象的人性活动本身的话，理性就是在对人性的活动、或者说对人类文明本身作反思。相对于科学而言，我们可以说，理性在这个时候是对科学本身奠立其上的人类生活基础做反思。这种关于文明之根基、关于人的文化创造之原动力的“知识”就是智慧，智慧就是精神之达到自觉。
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智慧有不同的表现形式，所以在黑格尔的体系中，艺术、宗教、哲学三者共同构成精神发展的最高阶段。这三者的区别在于精神达到自觉的途径、方式不同。艺术以感性直观的方式关照文明体系之内在的人性的人性质素，宗教则将这种人性的质素表象为一种超验的神性，哲学则把文明中的人性质素作为文明的意义基础，将其阐发为“纯粹的思”。
纯粹的思是相对于在经验中的思而言的。对具体事物的感悟和认识活动，是“在经验中的思”，而哲学认识则是对经验中的思再作思，即拿思想本身来作一番“思”，用亚里士多德的话，就是“思想思想”。因为哲学是思想思想，所以确实能够赋予精神的自觉性以最高的纯粹性。