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纯美学的历史起源(1)
　　让我们从一个矛盾现象开始。一些 哲学 家(我心里想到的是阿瑟丹托[ArthurDanto])已想到去思索如下 问题 ：是什么使人可以把 艺术 晶和简单日常物区分开来?尽管他们从不被当作 社会 学家，但他们却以一种果敢的社会学家勇气提出，必须在一种体制之中寻找上述本体论差异的原理。他们说，艺术对象是一个人造物，只能在艺术界(artwofld)里发现其根基，即是说，在那种授手艺术晶以审美欣赏候选者地位的社会世界之中发现其根基。然而，尽管某个后 现代 主义者迟早定会想到，但对哲学家(这是一个很有“价值的名头〞)来说，他们尚未想到去探究如下问题：什么可以使人把哲学话语和日常话语区分开来?这样的问题在如下情形中就会变得很切题了，即某个被哲学界所命名和认可的哲学家赋予他自己一种话语，却回绝(在“社会学 理论 〞的标签下)给予任何像社会学家那样的人以这样的话语，因为社会学家不是哲学体制的一部分。
　　哲学是在它与人类 科学 (humansciences)的关系中确立起这一根本矛盾的，这一矛盾为哲学提供了一个可靠的手段，用以掩盖哲学从人类科学中所借鉴的东西。实际上，在我看来，贴上了后现代标签(通过一种直到如今艺术界仍保存着的贴标签方式)的哲学，仅仅是以一种否认的方式(比方在弗洛伊德的否认意义上)来吸纳社会科学和 历史 主义哲学的某些发现，而历史主义哲学或隐或显地表达在这些科学的理论之中。这种被掩盖了的挪用是通过否认借用而合法化的，然而，这种挪用却成了哲学所采用的反对社会科学和相对主义化威胁的最有力的策略之一，而相对主义化那么是社会科学用以威胁哲学的东西。毫无疑问，海德格尔的历史性本体论就是这种做法的典范。〞这种策略类似于“双重游戏〞(thedoublejeu)，这一游戏使得德里达从社会科学(他与这些学科保持间隔 )中借鉴了某些最有特征的“解构〞工具。通过反对构造主义及其“静态的〞构造观念，采用一种对科学知识复原 方法 的伯格森主义批判的“后现代〞变体，德里达因此而赋予自己某种激进主义的表征。他是采用一种对二元对立的批判来到达这个目的的，这一批判与传统的文学批评相对立，而这种二元对立经由列维施特劳斯，一直可以追溯到涂尔干和莫斯(Mauss)所珍视的“分类形式〞最经典的 分析 。
　　但人们毕竟不可能赢得这一切，“解构主义者〞只能根据否认形式来运作的艺术制度社会学从来不会得出自己符合逻辑的结论：它那暗含的对制度的批判是不成熟的，尽管这足以引起一种伪革命的欣快战栗。而且，这一批判通过声称与旨在揭露非历史的和本体论为根底的本质之企图的彻底分裂，很有可能阻碍对美学倾向和艺术品之根底的探究，因为艺术品实际就定位于艺术制度的历史之中。
　　本质的分析与绝对的幻象
　　哲学家对艺术品特殊性问题所做的种种回应给人印象深化，但并不完全表达在这些莫衷一是的解答对艺术品的无功能性、无功利性和无偿性(gratuitousness)的往往一致的强调中，而是表达为他们(维特根斯坦可能是个例外)都怀有一种要把握超历史或非历史本质的野心。纯粹的思想家把自己的经历(一个来自特定社会背景的有教养者的经历)当做反思主题，但是，并未聚焦于这一反思的历史性，以及反思对象(即对艺术品的纯粹体验)的历史性。因此，纯粹的思想家不知不觉地把这种单一经历确立为适宜于任何审美感知的超历史性标准。这种经历看来带有单独性的各个层面(其价值很可能源于独特的体验)，如今来看，这种经历本身就是一种制度，它是历史创造的产物，它的存在理由只能通过恰当的历史分析来重新评价。这样的分析才是同时说明上述经历的特性和经历所获得的普遍性现象的惟一方法，对于那些有经历的人来说，普遍性开始于一些哲学家，当他们反思这一经历时却并没有注意到它可能性的社会条件。对这种与艺术品关系的独特形式的理解是一种直观的理解，它预设了一种对分析者的自我理解。这种理解既不能诉诸于生活经历的简单现象学分析(因为这种经历依赖于某种主动地忘却它本身亦即历史产物的历史)，也不能诉诸通常用于表达这一经历的语言分析(因为它就是非历史化过程的历史产物)。不同于涂尔干的名言——“无意识就是历史〞，人们可以说“先验(apriori)就是历史〞。只有当人们调动了社会科学的所有资源时，才可以完成这种超验筹划的历史详细化，这种筹划是经历史记忆而对整个历史运作的产物的再次挪用所构成的，而意识也就是历史运作(每一时刻)的产物。在个别情况下，这就包括了对种种倾向和分类系统的再次挪用，这些倾向与系统乃是审美经历的必要组成部分，正像本质分析所明显描绘的那样。
　　自我反思的分析中所遗忘的是以下事实，尽管好似是 自然 的馈赠，但20世纪艺术爱好者的目光乃是历史的产物。从种系发生学角度说，那种可以按照艺术晶所