本质与实存.doc

本质与实存一、实存哲学是一种形而上学本文建议把人们通常译为“生存”或“存在”的拉丁文 existentia 改译为“实存”。[1] 理由大致有如下几项:其一,在汉语中“生存”多半是指人的,至少是指动物、活物的,是一个与“死亡”相对的概念,通常我们不至于说“石头生存”、“大海生存”等等;而西文中的 existentia 却是泛指的,可用来指示生命体,也可用来指示非生命体,甚至也可用来指示上帝- 虽然在现代“实存主义”(通常被译为“存在主义”)哲学中,它确实往往是特指人的存在的。[2] 其二, “存在”这个译名,依照翻译工作中约定俗成的相对原则,我们认为还是留给 SEin 、 BEIng 为好,尽管这个 Sein 、 Being 怎么译成中文,至今也还是一道聚讼纷坛的难题。其三,也是最为重要的一点,与作为“共相”、“一般”、“普遍”的“本质”( essentia )相比较, existentla 一词强调的是个别性、实际性、此在性(在场性)、实现和展开(即亚里士多德意义上的 energeia ,“实现”),故把它译为“实存”应该是适恰的。与此相应,我们把 Existenzphilosophie 译为“实存哲学”,而并不作“生存哲学”,更不作“存在哲学”(关于“存在”的哲学乃是 Ontologia ,即“存在学”,或旧译“本体论”),把 Existentialismus 译为“实存主义”,而不作“生存主义”,更不作“存在主义”(关于“存在”从未形成过什么“主义”)。同样地,前期海德格尔和萨特尔的著名命题“存在先于本质”或者“生存先于本质”,以我们的主张,就要改译为“实存先于本质”了。[3] 我们知道,雅斯贝尔斯把自己的哲学径直命名为“实存哲学”,而并不愿意接受“实存主义”( Existentialismus )这个称号,称后者乃是前者的坟墓;萨特尔首创了“实存主义”这个名目;海德格尔既不承认自己属于“实存哲学”,又不免有点讨厌“实存主义”这个名称。但所有这些歧异均不影响我们这里关于“实存哲学”的讨论。我们这里要讨论形而上学意义上的“实存哲学”。“实存哲学”经常被了解为“人学”,这是不妥的,至少是不够的。在我们看来, “实存哲学”可以是一种“人学”,但未必是“人学”,因为它首先是一种形而上学。讨论人之“实存”的“实存哲学”只不过是“一般实存哲学”之一种- 正是在此意义上,我们不希望把 Existenz 译为“生存”。仅仅在人的“实存”之论(通常所谓“生存论”)的意义上来了解“实存哲学”( Existenzphilosophie ),那是十分不当的。法国学者保罗· 富尔基埃把一部西方哲学史描写为“本质主义哲学”与“实存主义哲学”两大路线,虽然此外还加上两者的综合物,即所谓“本质主义的实存主义”,但后者并未形成重大影响,差不多可以忽略不计。[4] 与我们所熟悉的“唯心主义-唯物主义”的哲学史描述框架相类似, “本质主义-实存主义”的框架亦有其问题,或者说也有简化之危险和嫌疑。然而,至少就形而上学及其现代批判来说, “本质主义-实存主义”或者“本质-实存”的描述框架还是合乎实事的;在现代实存哲学中,这一点尤为明显。富尔基埃的哲学眼界有其局限性,未能把“本质-实存”问题了解为贯穿哲学史整体的形而上学基本结构。在他看来,哲学史无非是“本质主义”的历史加上后起的现代“实存主义”的历史,仿佛“实存”问题在此前从未形成为一个形而上学的课题似的。此外,富尔基埃把柏拉图哲学称为“神学的本质主义”,而把亚里士多德哲学命名为“概念论的本质主义”,也显得不着边际,至少是不尽得体的。但无疑地,富尔基埃也正确地看到了一点:本质主义乃是形而上学的主流,恰如尼采和海德格尔所谓“形而上学就是柏拉图主义”;而“实存”问题向来就是一个等而次之的课题,「 72 」甚至在一定程度上讲是一个被遗忘的课题。关于这一点,海德格尔给出过如下断言: “对形而上学来说具有标识性的事情乃是:在形而上学中普遍地,实存( existentia )- 如果一般而言-始终仅仅是简短地、犹如某种不言自明的东西一样被讨论的”。[5] 在此意义上,海德格尔所谓“存在之被遗忘状态”( Seinsvergessenheit )就可以表述为“实存之被遗忘状态”,而非“本质之被遗忘状态”。更确切地,这里所谓“实存之被遗忘状态”还应当表达为: “本质”对于“实存”的优先地位。海德格尔也采用了另一种讲法,他设问: “为什么 ti 即什么-存在( Was-Sein )进人对于如此( hoti )的优先地位之中了? ”[6] 其中的 ti (什么)是希腊文的疑问代词, hoti (如此) 是希腊文的连词。这一问联系到海德格尔对于形而上学问题的基本理解。[7] 在《什么是哲学乃一文中,海德格尔认为,形而上学意义上