本质与实存——西方形而上学的实存哲学路线.doc

本质与实存——西方形而上学的实存哲学路线本文尝试从海德格尔的存在历史观出发,根据“本质先验”之间与“实存-超验”之问的形而上学基本问题结构来清理作为形而上学的实存哲学的路线。本文认为,作为西方形而上学史上的一条隐线,实存哲学的渊源可以追溯到古希腊的亚里士多德。但后世的阐释重点多半落在亚里士多德的实体(本质)-范畴论上;至于他的个体实现之论,则在中古哲学中被转化为神性作用-现实论,并进一步在近代哲学中被纳入主体-客体现实论之中。近世基督教神秘主义思潮中的实存哲学倾向未能形成气候。而自谢林以降,通常所谓的现代非理性主义哲学把实存问题与意志、情绪等内在因素联系在一起, 其反本质主义形而上学传统的动机日益彰现,终于在 20 世纪上半叶成就了实存哲学-实存主义主潮。一、实存哲学是一种形而上学本文建议把人们通常译为“生存”或“存在”的拉丁文 existentia 改译为“实存”。[1] 理由大致有如下几项:其一,在汉语中“生存”多半是指人的,至少是指动物、活物的,是一个与“死亡”相对的概念, 通常我们不至于说“石头生存”、“大海生存”等等;而西文中的 existentia 却是泛指的,可用来指示生命体,也可用来指示非生命体,甚至也可用来指示上帝——虽然在现代“实存主义”(通常被译为“存在主义”)哲学中,它确实往往是特指人的存在的。[2] 其二, “存在”这个译名,依照翻译工作中约定俗成的相对原则,我们认为还是留给 Sein 、 Being 为好,尽管这个 Sein 、 Being 怎么译成中文, 至今也还是一道聚讼纷坛的难题。其三,也是最为重要的一点,与作为“共相”、“一般”、“普遍”的“本质”( essentia )相比较, existentl a 一词强调的是个别性、实际性、此在性(在场性)、实现和展开(即亚里士多德意义上的 energeia , “实现”),故把它译为“实存”应该是适恰的。与此相应,我们把 Existenzphilosophie 译为“实存哲学”,而并不作“生存哲学”,更不作“存在哲学”(关于“存在”的哲学乃是 Ontologia ,即“存在学”,或旧译“本体论”),把 Existentialismus 译为“实存主义”,而不作“生存主义”,更不作“存在主义”(关于“存在”从未形成过什么“主义”)。同样地,前期海德格尔和萨特尔的著名命题“存在先于本质”或者“生存先于本质”,以我们的主张,就要改译为“实存先于本质”了。[3] 我们知道,雅斯贝尔斯把自己的哲学径直命名为“实存哲学”, 而并不愿意接受“实存主义”( Existentialismus )这个称号,称后者乃是前者的坟墓;萨特尔首创了“实存主义”这个名目;海德格尔既不承认自己属于“实存哲学”,又不免有点讨厌“实存主义”这个名称。但所有这些歧异均不影响我们这里关于“实存哲学”的讨论。我们这里要讨论形而上学意义上的“实存哲学”。“实存哲学”经常被了解为“人学”,这是不妥的,至少是不够的。在我们看来, “实存哲学”可以是一种“人学”,但未必是“人学”,因为它首先是一种形而上学。讨论人之“实存”的“实存哲学”只不过是“一般实存哲学”之一种——正是在此意义上,我们不希望把 Existenz 译为“生存”。仅仅在人的“实存”之论(通常所谓“生存论”)的意义上来了解“实存哲学”( Existenzphilosophie ),那是十分不当的。法国学者保罗· 富尔基埃把一部西方哲学史描写为“本质主义哲学”与“实存主义哲学”两大路线,虽然此外还加上两者的综合物,即所谓“本质主义的实存主义”,但后者并未形成重大影响,差不多可以忽略不计。[4] 与我们所熟悉的“唯心主义-唯物主义”的哲学史描述框架相类似, “本质主义-实存主义”的框架亦有其问题,或者说也有简化之危险和嫌疑。然而,至少就形而上学及其现代批判来说, “本质主义-实存主义”或者“本质-实存”的描述框架还是合乎实事的;在现代实存哲学中,这一点尤为明显。富尔基埃的哲学眼界有其局限性,未能把“本质-实存”问题了解为贯穿哲学史整体的形而上学基本结构。在他看来,哲学史无非是“本质主义”的历史加上后起的现代“实存主义”的历史,仿佛“实存”问题在此前从未形成为一个形而上学的课题似的。此外,富尔基埃把柏拉图哲学称为“神学的本质主义”,而把亚里士多德哲学命名为“概念论的本质主义”,也显得不着边际,至少是不尽得体的。但无疑地,富尔基埃也正确地看到了一点:本质主义乃是形而上学的主流,恰如尼采和海德格尔所谓“形而上学就是柏拉图主义”;而“实存”问题向来就是一个等而次之的课题,【 72 】甚至在一定程度上讲是一个被遗忘的课题。关于这一点,海德格尔给出过如下断言: “对形而上学来说具有标识性的事情乃是:在形而上学中普遍地,实存( existentia