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雕刻在石头上的岁月
总结说：“司马迁改编年为纪传，荀悦又改纪传为编年。刘知几深通史法，而《史通》
岁月就是一棵巨大的根深叶茂的树，王朝的更替，年月的变迁，石刻艺术的波诡云谲，让这棵参天之树时而生机勃勃，时而秋风萧瑟。岁月之树会老吗？如果岁月也会老去，人又何以堪。
石刻或石刻艺术
我们期望《中国石刻艺术编年史》是这样一部书：它是亲切的，而不是古板的，它是表情安详地娓娓道来，而不是刻板地说教；它是严谨的，它的论断或叙事都有相关的参考文献作为支撑；它是实用的，年经月纬加上索引，使之具有强烈的工具书色彩；它是全新的，之前没有人系统做过,我们来做了，希望为后来的探访者，辟出一条蹊径；它是图文并茂的，满足当下读图时代的需求。期望归期望，最终能否达成，还需要时间的检验。
石刻与故乡
在梳理中国石刻艺术史的过程中，石刻于我而言，已不仅仅是学术观照对象，很多时候，石刻就是我的精神故乡。如同我在一首名叫《石中养狮》的诗作中所歌唱的那样：当英雄们惺惺相惜，只岩片石也是别裁天地。其实，故乡作为一个独特的地理空间概念（有时也可能与行政空间相交织），同时也是一个优美而感伤的时间概念，它存留于我们的怀想中，存留于遥远的山川风物中。
德国十八世纪后期的天才诗人诺瓦利斯曾这样回答关于哲学的提问：哲学就是一种乡愁，是一种在任何地方都想要回家的冲动。当然，这儿所说的乡愁，是形而上的比喻性说法。按照匈牙利学者卢卡奇的说法，这个故乡的核心是古希腊史诗时代。那时的生活与本质是同一的，人们更加真实地为实体所充盈，与原型家园有着更贴近的关联，内心流淌着抒情的河流，没有断崖，也没有深渊。人与物，人与天地自然完美地融合在一起。卢卡奇诗意地这样描述：星光与火焰虽然彼此不同，但不会永远形同路人。因为：火焰是所有星光的心灵，而所有的火焰都披上星光的霓裳。后来，这样的物我同一的境界被割断，甚至被对立和仇恨起来。因此，哲学家们的乡愁，就越来越浓重和悲伤。要怎样才能回去呢？另外一位差不多与诺瓦利斯同时的德国哲学家荷尔德林认为：要回到故乡，重现其原初的统一性，并不能指望哲学，而应该依靠美学、艺术（当然包括石刻艺术）和诗歌。
我的故乡在川东大巴山腹地一个叫曾家乡聂家岩的地方，十六岁以前我一直生活在那儿：偏僻但美得惊人的小山村，孤单地隐匿于一片悬崖之下，一棵巨大的香樟树冠，将村子的木构四合院轻轻遮蔽，四季浓荫匝地,百鸟啁啾。曾家乡的历史可以远溯至公元六世纪前后，聂家岩也至少在明代以前即已人丁兴旺。我现在还记得，在那棵树围达十余米的香樟树下，卧伏着几座雕工精美绝伦、彩绘斑驳陆离的石刻古墓，那是聂家祖上的坟茔，每座墓前均有宽敞的石享堂，这是我和儿时的玩伴夏日纳凉的好去处。幼时的我常常怀着几分恐惧几分好奇，伸出稚嫩的手掌，去抚触那些令人眼花缭乱的石雕。有时为了捕捉一只蟋蟀或壁虎，会胆怯地把手伸进朱砂犹存的石龛中或镂空的雕满缠枝花纹的窗楣里。事实上，这样的游戏与亲近，让我骨子里对石刻产生了一种莫名的热爱之情。从那些石刻纹饰及形制分析，应该是清代中晚期的石刻艺术珍品，石质多为红砂岩，也有白砂岩的。另外还有几座已严重塌毁的古墓，估计是明代的遗存一一听老人们说：聂家岩以前不叫聂家