《文化的边缘》青少年教育读本.pdf

“对话”原本是一种语言现象,然而却体现着
一种独特的意识和哲学观。
人是一种语言动物,不仅能用语言思考真理和
探索生活,还能回过头来把玩语言自身的各种使用
方式和表达方式。随着人类自身不断发展和素质不
断提高,人渐渐认识到,语言是人存在的核心部分,
人的存在的每一个细节都无一例外与语言纠缠在一
起。人还发现,人类每用一种不同的语言方式表达
自己,就展现出一种不同的存在方式;人的语言表
达之质量的提,展现出人自身存在之质量的提高
因此,人关心自己,就不可避免地关心语言;人对
自我好奇,就不可避免地对自己使用的语言好奇。这
种对语言之奥妙的好奇和反思,已经成为本世纪哲
学的主旋律。用语言表达自己成为人类一种重要的
实践活动,对语言现象的反思成为人类的一项重要
哲学活动。
在对语言的反思中,人们特别注意到它的一个最普通却又最
奇特的存在形式对话。对话既是人的日常语言活动的重要组
成部分,又是展示一种人生哲学的窗口,如同任何说话及其方式
都在展示一种哲学一样。由于对话是人类最为频繁进行的语言活
动,因而最能体现人与人之间的某种特殊关系和人性的本质,展
示出一种更人道的哲学。
但是,并非所有的人际谈话都是对话。我们同别人谈话时,至
少有两种典型的情况,一种是“话不投机半句多”,另一种是“与
君一席话,胜读十年书”。
为什么会出现第一种情形?多半是由于对方或我们自己的那
种高傲的、拒人于千里之外的和不合作的态度。这种态度单从说
话时那不屑一顾的姿势和傲慢的语调中就可看出。这种人显然不
愿与人平等对话,更不懂得对话哲学,他不愿意听别人说,别人
也就不想听他说,结果是双方都不能理解对方说话的内容,因为
此时的内容早已被排斥了。
第二种情形就不同了。说话者态度真诚而坦率,其语调中已
经展示出一种渴望交往的感情和一种富有感染的力量。那平等待
人的举动透露出他们非常渴望与人对话,也透露出他们已经十分
懂得对话哲学的奥妙。在听这样的人说话时,即使那些我们原来
知之甚少的内容,也会被我们较好地理解,因为那种平等而亲切
的对话方式已经变成了理解的催化剂。
对话是人的语言实践和人生哲学的交织。对话既是一种最接
近哲学的人类实践,也是一种与实践最为接近的哲学。对话哲学
不仅具有自己独特的性格,对人类的发展亦具有极高的价值。对
话哲学覆盖面极广,不仅仅局限于人际对话中,还存在于人的内
心活动、人与自然的交往活动和文学艺术的创造与欣赏活动中。这
些活动一旦被对话哲学改造和渗透,就有可能变成美的活动,生
发出更加丰富的含义。
以人的内心活动为例。人有了内心对话,就意味着有了丰富
的内心生活,因为它会使人频繁地同自己的意识和潜意识打交道。
在打交道时不是一味地怂恿它们或仅仅欣赏它们,而是通过对它
们的怀疑、反思和批评而理解它们。有了这种内心对话,人在待
人接物时就不像普通人那样精于算计或总想征服对方,而是经常
劝说自己“糊涂”一点。这种“糊涂”当然不是要人们糊里糊涂
混日子,而是要以糊涂消解人与人之间的相互算计。因此,当郑
板桥说“难得糊涂”时,他并不是在宣扬不要哲学,更不是要人
混日子,而是让人奉行一种比普通哲学更深刻的哲学。具体说来,
这是一种超越了普通人之“傻人多福哲学”的“超越哲学”。“傻
人多福”包含的是一种极其消极和被动的哲学:人在最痛苦的时
候就羡慕傻子,因为傻子不会思考,自然也不感到烦恼,因而能
引起那些痛苦得不能自拔的人羡慕。但这种羡慕又是不得已的,假
如我们这时向这种人提议,给他们注射一针药剂,立刻将他们变
成傻子,他们肯定不干。可郑氏的“难得糊涂”就不同了,它既
包含了对“人生应该是怎样的”这个问题的提出,也包含了对它
的回答。但这种提问和回答又不是直接的,它既没有直接提出
“人有没有必要变傻子”或“人可能不可能变傻子”,也没有直接
回答“有必要变成傻子”或“不能变成傻子”,而是通过包含在
“难得糊涂”这句话中的消解力量,一方面造成一种介于提问与回
答、肯定与否定之间不确定的“边缘问题”。另一方面又造成一种
消解了上述两种意义后的“边缘意义”。一句话,“难得糊涂”这
句话本身就包含着一种自我与自我的对话,这种对话生发出了一
种难以言传但又相当超越的哲学观:它好像赞***变糊涂点儿,但
又不是让人变成傻子。它激发了人对生活真实意义的思考,尤其
是让人对傻子和聪明这两种人作一番新的反思和认识,看清楚二
者之间的变易关系,以辩证的态度寻得一种解脱,以一种经常的
自我对话使生活变得