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中国象棋
中国象棋具有悠久的历史。战国时期,已经有了关于象棋的正式记载,如:《楚辞·招魂》中有"蓖蔽象棋,有六簿些;分曹并进,遒相迫些;成枭而牟,呼五白些。"。《说苑》载:雍门子周以琴见孟尝君,说:"足下千乘之君也,……燕则斗象棋而舞郑女。"由此可见,远在战国时代,象棋已在贵族阶层中流行开来了。三国时期,象棋的形制不断地变化,并已和印度有了传播关系。至南北朝时期的北周朝代,武帝(公元561~578年在位)制《象经》,王褒写《象戏·序》,庚信写《象戏经赋》,标志着象棋形制第二次大改革的完成。隋唐时期,象棋活动稳步开展,史籍上屡见记载。
经过近百年的实践,象棋于北宋末定型成近代模式:32枚棋子, 有河界的棋盘,将在九宫之中等等。南宋时期,象棋"家澈户晓", 成为流行极为广泛的棋艺活动。
现代,象棋人有32枚棋子,其中以“兵”数最,威力之巨莫过于“车”,而其中独尊者又属“将、帅”。可是,为什么偏以那埂踟皆不尽意的“象”为棋名呢?对此众口难一。
有人认为,象棋之名由于棋中具“象”。但最早的象棋并没有“象
”这个子,双方名六子,“枭”一“散”五。又有人指出,“象”是由人名而来;也有人认为,象棋之“象”是指天文中的“象”。但这些依据似乎都嫌不足。
另一种说法有一定道理:古时常把象征刺杀技击的舞蹈称“象舞”,如《诗踯颂序》中说:“维清,奏象舞也。”因为周文王时有击刺的战斗技术,武王作乐,象征击刺排练为舞蹈,取名“象舞”。因此,象棋应说是一种象征战争厮杀的棋戏。《潜确居类书》云:“雍门周谓孟尝君:足下燕居,则斗象棋,亦战国之事也。盖战国用兵,故时人用战争之象为棋势也。”类似的记载也可见于公元前1世纪大学者刘向的《说苑》,其中称象棋是因为“用战争之象为棋势”而得名。
从棋子名称来看,将、士、象、车、马、炮、兵都代表了古战争中武士、军械。北宋司马光改象棋为“七国象戏”,用偏、裨、弓、驽、刀、剑、炮等武官官职与军械名称为棋子名称。至于《楚辞跣魂篇》以及《韩非子》、《战国策》中所提到的“枭”与“散”,史学家们认为分别具有“将”和“卒”之意。因象棋是模拟战争的棋戏,在古时还被当作学****用兵布阵”的埂踹。
综合上述,象棋是以象征战争而得名,这种说法其依据似乎较为充足一些。
社会学家研究指出,象棋能代表一个民族的性格。例如东西方民族都强调国家领袖于国于民的重要性,所以中国象棋和国际象棋都以“王”的存亡作为战局输赢的标志。
不同的是,国际象棋多了个法力无边的“王后”,左冲右突,英勇无比,是权力地位与才能的高度统一,这是西方民族固有的妇女观和权力观的体现。
与中国象棋遵循官越大越无能的传统不一样,国际象棋中的“丞相”不是一个只会围着皇帝脚跟转的儒士,而是颇有能力冲锋陷阵的勇士。国际象棋中的每个成员的自由度和整个棋局的激烈度,都要比中国象棋大。这在一定意义上代表着西方民族自由、奔放、动荡的性格。而中国象棋则比较雍容、庄重、典雅,因此不懂得中国哲学中那套以柔克刚、以近致远、动静有致的奥秘,而只会蛮冲硬打者,肯定是下不好中国象棋的。
如果说中国象棋是中华民族“以静制动”传统性的象征,那么西方民族则比较尊重个人奋斗的意义。正因为此,在国际象棋中,一个小小的士兵奋战到对方底线时,可以随意成为任何一位权威,这对权力地位“先天命定”的中国象棋而言,显然是难以想象的。
象棋中的东西方文化差异
象棋产生于封建时期,它全息地映射着封建的社会秩序和等级伦理。由于各自植根的沃壤不同,中国象棋的艺术和棋理折射着以儒家思想为正统的东方民族文化精神;国际象棋的内蕴则体现着宗教笼罩下的西方民族文化精神。
君王是封建国家的最高统治者,以夺取对方君王为胜利成了象棋艺术的灵魂。这一点东西方不谋而合。细微的区别是,中国象棋的王称“帅(将)”,是忌讳"犯上"的缘故;国际象棋没有此类顾虑,文字上自由得多。中国象棋的"帅(将)",不能出"九宫",且有"士、象"充当专职护卫力量,始终扮演着幕后指挥的角色,这些对"帅(将)",的特殊保护是"率士之滨莫非王臣,普天之下莫非王土"的君王至上的写照。君王是国家的基石,是国家稳定的前提。国际象棋唯有"王车移位"的特点关照,稍不留神还会失去该权利,"王"可在棋盘上任何一格自由往来,
随时可能御驾亲征,对"王"的保护通过其自身灵活机动的躲闪来实现。这与中世纪欧洲频繁的民族征战迁徙相关。中国象棋的"帅(将)"不能"对面",可洞察出儒家礼义的熏染;国际象棋的"王"可以面对面厮杀决斗,隐见血亲复仇的烙印。
古代中国,妃嫔媵嫱处于被玩弄的地位,故中国象棋根本没有“皇后”、“王妃”的位置;国际象棋则不然,"王"的旁边是仅低于王的、地位显赫的"后","后"是最灵活、最有力、活动范围最大、威胁最强的棋子,表现出在西方"后