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中西婚姻文化差异
自从汉武帝“废黜百家,独尊儒术”之后,世人的婚姻越来越重礼轻爱。为了促进社会的稳定,防止有人钻墙窥隙做出苟且的事,儒家特别提倡礼法制度,规定只有举行正式仪式的婚姻才被社会和家庭认可。所谓“婚姻之道,谓嫁娶之礼。”婚姻礼仪包括议婚、订婚和结婚等全部过程的礼仪程式,主要分为“成妻之礼”和“成妇之礼”。“成妻之礼”分为“六礼”,即纳采、问名、纳吉、纳征、请期和亲迎。“成妇之礼”即拜见公婆、拜谒祖庙。婚姻大事草率不得,当事人是没有自主权的,而是由媒人与父母参预或作主

婚礼是男女双方确立婚姻关系时所举行而被社会承认的仪式。在我国现代意义的婚礼,是指结婚典礼,即结婚当日所举行的礼仪程序;而古代意义的婚礼,则包括了从谈婚、订婚到结婚等过程的礼仪程序。
婚礼的出现大约是在对偶婚制的中、晚期。最初,它是以「成为多少长久的对偶婚的人们」开始「交换礼品」的形式出现。据学者谢苗诺夫指出,在古代的阶级社会里,赠送礼品是稳定性交关系的手法,是使临时性对偶婚转变为长久性对偶婚的手段。
婚礼的产生是因为男女双方婚后要承担履行对父母及亲属的权利和义务。再次,由于家庭是小区中的居住单位,这就自然涉及与邻里、小区的关系以及相应的权利和义务。而这一切权力和义务、联系和关系的建立和履行,促使建立家庭的婚姻当事人,需要通过一定的礼仪程序,以取得社会的赞同、认可和保障。
婚姻的产生也出于婚姻当事人的宗教文化心理,即缔造建立家庭的婚礼关系,必须通过一定的仪式以取得神灵、祖灵的认可和保佑。在远古社会,万物有灵观念对人们思想影响极大。做任何事情都得祈祷神灵,以取得他们的保佑降福。由此我们可以理解到为何古代婚礼【六礼】中每一程序都要敬拜和请示祖先,为什么直到近代人们还把拜堂(祖灵)拜天地作为婚礼中不可少缺少的东西,为什么象征吉祥的礼物在婚礼中不可缺少,为什么婚礼中会有一些象征性地避邪过程,诸如撒豆谷和踏红熞毡等****俗。
婚礼的产生,还与婚姻当事人满足与经过自己选择而长期共同生活的***正式结合的愉快心理情绪的需要息息相关。古人说「饮食男女,人之大欲存焉。」因此,当一个男子一旦与「寤寐思服」、「辗转反则」而「逑之不得」的「窈窕淑女」正式结婚的时刻,人们就特别需要通过一定的仪式来满足这种心理,因而「钟鼓之乐」的婚礼便成为人们的普遍心理需求和十分自然的事了。这也就是婚礼认可的仪式结合起来,便形成了隆重而欢快的婚礼。
由此可见,婚礼是在社会文化及神鬼关念的基础上形成了祖先崇拜,是在人类的社会联系、社会关系和文化生活有了一定发展和在长期稳定的婚姻关系出现的历史条件下的产物。
当婚礼产生之后,婚姻****俗便会随之而产生,并且跟随时代的转变而变迁。以下我们会介绍中西婚姻****俗观念、婚礼过程及其区别。

中国过去有家族社会的传统,婚姻理所当然是家族的事情。言下之意是子女婚姻是父母不可推卸的责任和义务,所以子女在选择结婚对象时父母也理所当然的拥有决定权。无论子女多大如果依然单身,父母会认为自己的义务没有完成。分析原因我认为源于中国的父亲单
系制度,就是说中国世袭已男子算的,女子出嫁后也就是出家,进入另外一个家族,娶进的媳妇要融入新的家族,处理婆媳、妯娌等众多的关系,好的儿媳妇不仅是儿子的福气,也为整个家掌脸。所以说选择子女的婚姻选择权在父母,尤其是男子,女子因加入外族选择的慎重性减弱。
第二,婚姻成为扩大交际、壮大家族实力的一种手段。家族的交往范围毕竟有限,在关系作为重要资源的社会里,婚姻成为扩充资源的最好方式。所以西汉朝廷为了拉拢匈奴把王昭君远嫁,尽管现代人评价昭君是中国历史上伟大的女性之一,但是无论在当时还是清朝前的社会人事都认为这是一种耻辱,就这么这政治婚姻起到预期的效果。我们的社会家国同构,小到家庭也是这样,尤其是有用很多社会资源的家族——有权、有钱,很多的家庭都希望与其建立婚姻关系。这种婚姻目的是工具性的,如果婚夫妻磨合很好,这种夫妻关系和两个家族上升到情感性关系,一般说来门当户对的两个家族比较容易把工具性关系转化成情感性关系,否则很难转化,只能是一桩痛苦的婚姻结局。
这种婚姻意识传统在现代社会中无法消除,也不可能消除,电影
泰坦尼克号中为爱情不顾一切,在中国也许只能在幻想中存在。看看我们现在的社会中一种普遍的现象就是隔代教育,夫妻外出挣钱务工,自己的孩子交给父母教育,明显大家庭观的表现。但是也忘记了传统教育中重要的一点——养不教父之过。

西方人的婚姻观与中国人的婚姻观有着极大的不同。因为他们认为:婚姻纯属个人私事,任何人不能干涉;同时婚姻不属于道德问题。一个人有权选择和他/她最喜欢的人生活在一起,一旦发现现有的婚姻是一个错误,他/她有权作第二次选择。如果夫妇一方爱上了第三者,任何一方都不会