尘识体证[整理版].doc

尘识体证[整理版]尘识体证由观根尘识体证无我UThondaraSayadaw讲大山脚佛教坐禅中心译布施能够使我们得到福报,但是学****内观法门能够观察到内心的本性。得到无量的功德。持守戒律能使我们得到戒律的美德。如我们修止观禅能使我们得到戒律的美德和内心的清净。如修内观法门能使我们得到戒定慧的美德。视觉的那一时刻当外界的色彩和我们的眼器官接触时,引起眼识,发起作用,此时称为视觉的那一时刻。色彩和视觉器官为无意识的物体。色彩为观看的物体,器官为看的助缘,眼识为精神。所以当我们在观看的那一时刻只有精神和物质,色彩和视觉器官为物质,眼识为精神。如果没有色尘,视觉不能成立,所以色尘是缘。如有色尘而没有视觉器官,视觉也不能成立,所以视觉器官也是助缘。眼识为色尘和视觉器官接触时所产生的结果,所以在观看的那一时刻也只有起因和结果。以上的解释是真理的说明。如果我们不知道这种真理,在观看的那一时刻会产生很多不洁之心。每当色尘和视觉器官接触时,眼识便产生作用。凡夫常说:「我看到。」如果这指的是:我可以看到色尘,那么把眼睛闭起来也应该可以看到啊!可是却不可能的。例如:请你看这一枝笔,你们能够看到吗?当然可以。现在把眼睛闭起来,是否可以看到?不可以。如果说是你看到笔,那么当眼睛闭上时,也应该可以看到笔啊!所以很明显的不是你看到这一枝笔。又一般凡夫常说:「我亲眼看到这枝笔。」如果说是眼睛看到色尘,当它不存在时,那为什么我们不能看到这枝笔?有时候当我入眠时眼睛还开著,这眼睛是否也一样能够看到东西呢?不可能。当我们在睡时,眼识不存在,在那一时刻只有睡眠的意识。能够使我们观察到色尘不是我或视觉器官的作用,而是眼识。凡夫常常错误的把眼识当为我、他或她。因为我们时常说:「我看到。」这是不正见的。我们误认为视觉器官和眼识为我人。所以每当视觉器官和色尘接触时,我们误认为有男人或女人的存在,这是没有正见,因为我们把色尘当为人我。依照世俗的看法,我们可以说:「我看到、他看到或她看到。」但是依照真理,这里根本没有我、你、她,只有眼识在反映色尘。当我们在起观视觉的那一刻时,必须以真理去观察。我们说:「我看到。」应该把这「我看到」分为两部份,即是「我」是世俗的用法,而「看到」是真理的显现。在「我」和「看到」之间,必须观察「看到」。当在进修时,如果在观察「我」即是错误,必须观察「看到」才能证悟真理。在进修时如没有观察真理,将会产生很多不洁之心。因为存有这「我」观念的存在,每当和色尘接触时,喜欢的将会产生贪的念头,而不喜欢的将会产生嗔的念头。因为不知道这里只有精神和色质的存在,才会产生愚痴。在观察的那一时刻,如不希望产生妄念,必须保持著「看到、看到」。当你保持这样注意时,眼识所产生的成为起观的目标。这种观察即为内观智识(insightknowledge)。在这里「看到」是一种现象,而注意在观察又是一种现象,所以在观察的那一时刻,根本没有你、我、他或她的存在。因此这样就可以断除不正见、贪、嗔、痴和其他恶的念头。有句启示:CakkhuMapiYathaAndo:意为虽然我们有眼睛,但在修行时如同盲人。这启示教我们不可随心所欲的去观看。并不是要我们把眼睛闭上不看。意思是要我们每当在观看时起了了分明之心。假如你的脸是向著北方而要看西方时,你必须慢慢的把头移向西方。在移动的过程中,必须注意这「要看」的念头。你如果没有注意这「要看」的念头,你将会误以为是「我要看」。这是不正见。其实不是这「我要看」,而是这贪看的念头产生,一种现象的发生而巳。当你在起观这「要看」的念头时,这欲念成为我们起观的目标,而这起观或注意的心成为我们内观的智识。所以在起观这「要看」的念头时没有不洁之心产生,如贪、嗔、痴、不正见和其他等等。当我们把头移向目标时,必须保持这了了分明的精神。起初注意这要转弯的念头,然後观察这慢慢转弯的行动。如果没有注意这转弯的过程,我们将会误认为是头在转。依照真理,这里没有头在转,只有无意识的风质在转动。因此在这转弯的行动中,根本没有头在转,没有男、人、女人的存在。只不过是一种无意识现象的发生。当我们在起观这整个转弯的过程中,这转弯的动作将成为我们注意的目标。而这注意或起观的精神却成为我们内观的智识。所以只依靠这转弯的动作中,也可以得到内观的智识。所以,每当我们在观察某件事物时,必须保持「看到、看到」的念头。这呈现的眼识将成为我们注意的目标。而这注意的心将成为我们内观智识。所以每当观看时,必须心念分明。听觉的那一时刻现在我将解释有关声音、听觉器官和耳识。每当声音和听觉器官接触时,耳识就产生作用,这就是称为听觉的那一时刻。当耳识产生时,一般人说:「我听到。」如果依照世俗可以这么说,但是依照真理,这是错误的说法。如果说是我听到,当我们把耳朵关起来时,却不能听到,所以不能说是我听到。有时候我们常说:「我