论语中君子人格探析.doc

论语中君子人格探析摘要:在关于“君子”的诸多论述中,《论语?卫灵公》中孔子的一句话综合了君子人格的道德内涵:“君子义以为质,礼以行之,孙以出之,信以成之。君子哉~”(意即:君子做事以合乎义为原则,依礼节实行它,用谦逊的言语说出它,用诚实的态度完成它。)我们就以此为根据,展开对君子人格道德内涵的探讨。关键词:君子,道德,人格1、君子以义质孔子反复强调,“君子义以为上”(论语?阳货),“君子喻于义,小人喻于利”(里仁),“放于利而行,多怨。”(里仁)。君子把利看得很轻,穷不失义,弱不丧志,并把义利之辨看成是君子和小人的分界线。儒家强调君子应该追求高尚的精神境界,追求道德的完善和心灵的净化,反对那些只顾蝇头小利的人。但这并不是说君子不懂得利与义的关系,盲目的反对利,而是应正当谋利,所谓“君子爱财,取之有道”,对利的追求必须始终处于义的制约之下。如果不合乎义,则虽有利,亦不足取,相对于义,利始终处于从属的地位,如,子曰:“富而可求也,虽执鞭之士,吾亦为之。如不可求,从吾所好。”(论语?述而)要安贫乐道,如,“饭疏食饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云”(述而)。君子应把弘道作为人生追求的最高目标,提倡精神追求重于物质享受。所以君子在义利斗争中的最高境界应该是:“君子之于天下也,无适也,无莫也,义之与比。”(《里仁》)(意即:君子对于天下的事情,没规定要怎么办,也没规定不要怎么办,怎样做合乎义的要求便怎样办。)“义之与比”,强调了“义”在一个人行为生活中需要遵循的一个最基本的原则。孔子对于“君子”的要求总与对“利”相关联,这是否意味着一个人要成为“君子”就必须以“安贫”为前提呢,或者反过来说,一个人“处富”就不可能“乐道”呢,在这一问题上,孔子的态度可以从两方面看:一是孔子认为,“邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”(《论语?泰伯》)这就是说,对物质财富的鄙薄与否,是以国家之是否“有道”为前提的,如果是在一个“邦有道”的时代,一个人仍然过着“贫且贱”的生活的话,这是可耻的。从这一点来看,我认为,孔子的“义利之辨”并不是抽象的道义论者,因为,在一个“有道”的时代,作为“君子”不仅有着追求“富且贵”的必要性,而且也有着追求“富且贵”的正当性,换言之,一个人就不一定非得“安贫”方能“乐道”,而是“安富”也可以“乐道”,富贵(利)与乐道(义)之间并不是完全对立的。只是因为孔子所处的春秋时代乃是一个“无道”的时代,所以,对于士君子而言,对“利”的追求与对“道义”的追求存在着难以调和的矛盾,孔子才把“义之与比”当作“义利之辨”的主要标准来要求“君子”。另一是孔子认为,“安贫乐道”固然是“君子”人格的最高境界,但仅此也是不够的。子贡曾经问孔子:“贫而无谄,富而无骄,何如,”孔子回答说:“可也,未若贫而乐,富而好礼者也。”(《论语?学而》)“贫而乐”,并非君子必定贫,也非贫本身有什么可乐,而是身处贫困而不改其乐。孔子自喻:“饭疏食,饮水,曲肱而枕之,乐亦在其中矣。不义而富且贵,于我如浮云。”(《论语?述而》)孔子称赞颜渊:“贤哉回也~一箪食,一瓢饮,在陋巷,人不堪其忧,回也不改其乐。贤哉回也~”(《论语?雍也》)孔子“乐在其中”,颜渊“不改其乐”,孔、颜所乐者何也,非以贫为乐,而是虽贫也不改变志向,虽贫还能保持快乐,而是为自己虽处贫、处穷、处