《孟子》导读孟子思想论性善行止务本论行为论教育论政治人性本善存养善性存理克欲涵养操持自动自发确立标准环境移人民贵君轻因先尊贤仁者无敌孟子思想论性善行止务本论行为论教育论政治人性本善存养善性存理克欲涵养操持自动自发确立标准环境移人民贵君轻因先尊贤仁者无敌论性善 ?性善说是孟子学说理论的核心,其行为哲学、教育哲学及仁政学说,都是根据此性善说推衍而来的。?孟子的性善说立论于人具有四种善端,这四端有如人的四肢,是生而具有的,不是后天外加的。而这四端也就是不学而能、不虑而知的“良知”“良能”。人之所以不能纯然为善,甚或变而为恶,往往是因为后天物欲所蔽或受到不良环境的影响, 而丧失了本心。因此,孟子以为人必须存养本心, 扩充善端,这样才能挽救人心的陷溺,形成王道的政治。?孟子曰: “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政, 治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者,今人乍见孺子将入於井,皆有怵惕恻隐之心,非所以内交於孺子之父母也,非所以要誉於乡党朋友也,非恶其声而然也。由是观之,无恻隐之心,非人也;无羞恶之心,非人也;无辞让之心,非人也;无是非之心, 非人也。恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,犹其有四体也。有是四端而自谓不能者,自贼者也;谓其君不能者,贼其君者也。凡有四端於我者,知皆扩而充之矣,若火之始然,泉之始达。苟能充之,足以保四海;苟不充之,不足以事父母。”《公孙丑上(六) 》??章旨:孟子勉人扩充四端,即足以保四海而王天下。?孟子曰: “人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也。孩提之童无不知爱其亲者,及其长也,无不知敬其兄也。亲亲,仁也;敬长,义也;无他, 达之天下也。”(《尽心》上 15 ) ?章旨:孟子言爱亲敬长,乃人之良知良能, 勉人加以扩充,而达于天下。?孟子曰: “口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,四肢之于安佚也, 性也,有命焉,君子不谓性也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,知之于贤者也,圣人之于天道也,命也,有性焉,君子不谓命也。”(《尽心》下 24 ) ?章旨:孟子借性与命之辩,勉人不可以耳、目、口、鼻等嗜欲为满足,当努力追求仁、义、礼、智的圆满实践。?公都子曰:告子曰: ‘性无善无不善也。’或曰: ‘性可以为善,可以为不善;是故文武兴,则民好善;幽厉兴,则民好暴。’或曰: ‘有性善,有性不善;是故以尧为君而有象;以瞽瞍为父而有舜;以纣为兄之子,且以为君,而不微子启、王子比干。’今曰: ‘性善’,然则彼皆非欤? ”古?孟子曰: “乃若其情,则可以为善矣,乃所谓善也。若夫为不善,非才之罪也。恻隐之心,人皆有之;羞恶之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。恻隐之心, 仁也;羞恶之心,义也;恭敬之心,礼也;是非之心,智也。仁义礼智,非由外铄我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰, ‘求则得之,舍则失之。’或相倍蓰而无算者,不能尽其才者也。《诗》曰: ‘天生蒸民,有物有则。民之秉彝,好是懿德。’孔子曰: ‘为此诗者,其知道乎!故有物必则;民之秉彝也,好是懿德。( 《告子》上6) ?章旨:孟子辟公都子之惑,以为善性是人所固有,仁义礼智, 自根于心,求则得之,舍则失之。 ?孟子认为人性有善端,而此善性,需要认真存养才能发挥功能,成为君子圣贤。自暴自弃的人,乃不知存养。至于存养之道,则要养其大者,不能以小害大,因贱害贵。?孟子曰: “牛山之木尝美矣,以其郊于大国也, 斧斤伐之,可以为美乎?是其日夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。人见其濯濯也,以为未尝有材焉, 此岂山之性也哉?虽存乎人者,岂无仁义之心哉?其所以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,可以为美乎?其日夜之所息,平旦之气,其好恶与人相近也者几希,则其旦昼之所为, 有梏亡之矣。梏之反覆,则其夜气不足以存;夜气不足以存,则其违禽兽不远矣。人见其禽兽也, 而以为未尝有才焉者,是岂人之情也哉?故苟得其养,无物不长;苟失其养,无物不消。孔子曰: ‘操则存,舍则亡;出入无时,莫知其乡。’惟心之谓与? ”(《告子》上八) ?章旨:孟子设喻,言人皆有仁义之心;其所以为不善,由于不知操持,不知存养,以致放失梏亡其良心。
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