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大学生信仰教育的前提性反思
 
 
冀学锋　罗繁荣
Summary：“大学生信仰教育”成为大学必须面对的问题，探讨的并非“大学生信仰教育”本身，而是使其得以可能的一般前提：人是否需要“信仰”、信仰是否必须“教”、“教”何种信：人是惟一必须受教育的被造物。他还认为，人只有通过教育才能成为人。除了教育从他身上所造就出的东西外，他什么也不是。确切地说，人只有通过人，通过同样是受过教育的人，才能被教育。与康德做出同样判断的还有夸美纽斯，他说：“假如要形成一个人，就必须由教育去形成，只有受过恰当教育之后，人才能成为一个人。”不论是整个人类，还是人类中的个体，不论是愚蠢的人，还是聪明的人，都必须通过教育才能真正成为人。而且，信仰既不是遗传的产物，也不是肉身的机能，更不是天性的赐予，而是后天的****得。从这个意义上说，只有教育才能使人***，人必须受教育，人之信仰当然也须受教育以获得。
而且，从现实的角度上看，信仰教育也势在必行。一方面，在市场经济条件下，人依赖于物，人被物淹没了，人被物化了。市场是“一个被物化了的人的必然王国”，“商品、货币和资本作为市场自身所产生出来的偶像，正高高在上地统治着市民社会。”“这仍是一个拜物教的世界。人们跪倒在自己的创造物面前，只不过这一次不再是虚无缥缈的上帝，而是真真切切的市场之物。”市场经济把它的等价交换原则渗透到全部社会生活之中，并成为现代人的生活方式，由此便使得人们生活中的一切被市场化、商品化，使得人们的价值观念
被工具化、功利化，使得人的生活被物质化，人的心灵被荒漠化。“在此语境下，全人类正在发生集体质变，变得愈来愈贪婪，以致变成另一种生物即‘金钱动物，并共同崇拜一种宗教。这就是‘金钱拜物教。……在这样的历史场合中，俗气的潮流覆盖一切，市场无孔不入，人们的神经被金钱紧紧抓住，心里充塞着的全是金钱数字。”越来越多的人忙碌于物质生活需求的满足，追求世俗的物质性的幸福，他们已经无暇考虑社会和人类的终极意义，忘记去充实自我的精神和丰盈自我的灵魂。他们考虑的不再是“人为什么活着”这类具有终极价值的精神问题，而是“怎样活得更好”之类的现实性生存需要。正是在这种急功近利的社会环境下，道德、理想和信仰因为不能从根本上带来直接的经济效益而受到冷落甚至鄙视。
另一方面，大学自身也开始自毁象牙塔，走上了工具主义和技术至上的反人文之路，大学醉心于培训“有用的人”，而不是培养“有心的人”、“有灵魂的人”、“有健全人格的人”。大学俨然成为了批量生产“工具”和“木偶”的“工厂”，变成了批量培训“工匠”的“职业培训所”。“每个人都把自己推进这个工厂，目的是将自己铸造成盾牌与长矛或者激光武器，等走下这一流水线时，成为锐不可当的或至少是左右逢源的工具。”而且学校中的一切（包括所教授和学****的知识）都是要精确的，“所有人的情感、思想、道德品质在这里得到精确化的测量，以便按照科学的逻辑分为三六九等，待价而沽。”大学毕业“找一份体面的工作”成为越来越多的大学生的追求，他们很少有崇高的理想，只有那些实际的物质欲望，在他们眼里，成功就是票子、房子、车子。当前，大学生不同程度地存在政治信仰迷茫、理想信念模糊、价值取向扭曲、诚信意识淡薄、社会责任感缺乏、艰苦奋斗精神淡化、团结协作观念较差、心
理素质欠佳等问题。有调查显示，％的大学生认为自己有信仰，％的不清楚或没有。一些大学生没有信仰，这是很危险的事情。也正是因为如此，大学必须“教”学生以信仰。“教”为信仰的“真有”和“正确的有”提供了可能，而且也是唯一的可能。
三、教“何种”信仰？
对于大学生来说，应该教何种信仰？有人也许会认为，提出这个问题毫无意义。信仰是自由的，每个人都有信仰的自由，不同的人自然会有不同的信仰。但是，既然是“教”，就牵涉到教“何种”信仰，这种信仰是否“正确”，是否“科学”，是否“有价值”。
这首先还得从“信仰是什么”说起。本文前面提到信仰是一种不断觉醒的自我意识。人的意识按其内容可分为事实意识和价值意识，信仰属于价值意识。信仰作为深层次的价值观念意识，表现了主体的最高价值追求，是居于支配和统摄地位的核心价值观念。一个国家、一个民族、一个社会在长期共同的认识和实践活动中，必然形成一定的价值观念体系，任何社会都有其核心价值体系。核心价值体系是一个社会的主导价值取向，是一个社会的灵魂与旗帜，是引导、规范社会多样化和个体特色化的准则，是推进社会与个体发展的思想基础与保证。换言之，核心价值体系就是一个社会的主流信仰，它为信仰教育指出什么是“正确的”价值理念。
既然如此，对于大学来说，教“何种”信仰实际上就是要教一个社会的核心价值体系。对我国来说，其核心价值体系就是“社会主义核心价值体系”。它包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱