论佛教唯识学的转识成智------------------------------------------------------------------------------ -- 作者:魏德东[2001-8-6 8:38:03] 方东美先生说:“假使你讲唯识而执著识, 认为识是真实, 这可以说是一个根本错误的思想, 永远不能解决问题。”(注:《华严宗哲学》上册, 黎明文化事业股份有限公司, 1989 年5 月第 4 版,第 438 页。) “唯识学最后的目的在转识成智,所以不是唯识学而是唯智学。”(注:《华严宗哲学》上册,黎明文化事业股份有限公司, 1989 年5 月第 4 版,第 439 页。) 这是真知灼见,一语道破唯识学的真谛。唯识而不拘囿于识,根本原因在于,唯识学的终极目的,不是建构理论体系,而是通过唯识思想的确立,引导众生解脱成佛。唯识学的成佛途径就是转识成智:转舍世俗的心识, 成就超越的智慧。这是唯识学的终极关怀,是唯识的实现,也是唯识的超越。本文拟全面分析佛教唯识学转识成智的必要性、条件及内容,并简评其理论得失。一、转识成智的必要性“转识成智”的必要性,是由佛教对“识”与“智”的理解决定的。在佛教中, “识”与“智”既是认识论范畴,又有价值论意义,既含假真,亦带染净,这是与今天一般的认识理论迥然不同的。在定位上,“识”与“智”分属有漏界和无漏界, 前者虚假染污, 后者真实纯净。就认识而言,只有去假得真,才能确定正确的认识;就实践而言,必须舍染归净,方可赢得人生的解脱。在梵文中,“识”写作 vijn ā na, 本义是了别。字首 vi 的意思是分析、分割, 动词词根 jnā 是知、了,两者合成,表示通过对事物的分解、分析而产生认知。这也就是我们日常的认识。《成唯识论》卷 2说“了别即是识之见分”(注:《大正藏》第 31 卷,第 10 页下。) ,盖属此义。在唯识学中, “识”的最大特色是它的能变功能。所谓能变,指识不仅是认识能力,不仅是能了别,而且它还变现认识对象,转出所了别。内在的心识与外在的对象,都从属于识。识变的终极依据是蕴含善恶一切法种子的阿赖耶识,此识是能变的本体。种子凝聚万法, 呈潜在状态;万法体现种子,是种子的现行。任何种子的现行,都须经过第七识末那识的审察与思量,末那识的特点是永恒执著阿赖耶识为“我”,以我痴、我见、我慢、我爱为本性,是自我意识发生的根源。当种子变现为万法时,经过末那识的染污作用,现行便永远带有主体“我”的属性,世界永远是个体“我”的世界。依据这一原理, 不离自我的世间之“识”, 如影随形有两个特质: 第一, 任何“识”都是“我的”认识,没有普遍性可言,不是绝对真理。这些“识”,作为个体的、有局限的“所知”,甚至是普遍的、绝对的菩提智慧产生的障碍, 因此被称作“所知障”。第二,“识”把一切都执取为“我的”, 是烦恼生起的根源。有了“我”的观念, 便有贪、嗔、痴、慢的产生, 众生的心灵从而染污不净, 成为涅p á n@ ①解脱的障碍, 佛教称其为“烦恼障”。唯识学以此二障作为成佛的根本障碍,《成唯识论》称其为“二重障”,《成唯识论述记》卷1 本说:“由烦恼障障大涅p á n@ ①,流转生死;由所知障障大菩提,不悟大觉。”(注:《大正藏》第 43 卷, 第 234 页下。) 转舍二障, 转得菩提与涅p á
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