我 读《 道德经》.doc

我读《道德经》
涂远游
管理学院工商管理系学号:2006041034
,处众人之所恶,故几于道.
居善地,心,善渊;与,善仁;言,善信;政,善治;事,善能;动,善时.
夫唯不争,故无尤.
                        ——《道德经》第八章
这是老子告戒我们要培养自己谦退不争的品格的重要论述.
所谓上善,就是最好的善,第一流的善,所恶,,也就是最接近“道”。至高的善就象水一样,水总是处于最低下的地方,善于滋润万物却不与万物相争,始终如一的付出,所以最接近“道”。
在老子看来,最完善的人格就应具有水的这种特性。水总是往低处流,也总是停留在低下的地方,老子依据水的这种特性来做比喻,就是提醒我们,做人要低调,要谦抑自守,要象水那样利万物而不与之相争。我以为,老子所提倡的“不争”,是具有多重含义的,而并非是简单意义上的放弃“争”。从老子后面的论述“心,善渊”,我们就能领悟到人应该学会宽容,使自己的心胸如水一样虚静深远,“虚”“静”均指心灵空旷宁静,能包容一切的道理。
我们在面临人生历程中诸多境况时,要始终保持一种平和的心态,把许多事情都要看得淡一点,不要浮躁,不要心烦意乱,以恭谦的姿态来对待人和事,更要懂得用平和的态度对待自己的得与失,要学会在自己的心中保持“不争”的心态,不争一时之气,特别是在名利面前,不要计较得失。我们处在一个纷争的时代,越是在这种情况下,越是要把控自己,要有“夫唯不争,故天下莫能与之争”(《道德经》二十二章)的气度,真正懂得当自己“放弃”与别人争斗时,是没有人能够争得过自己的道理。这也是老子有无相生的原理。
在很多时候,以及在对待许多人和事情时,自己的退让并不是惧怕,自己的忍耐也并不是懦弱,学会运用水之柔的特性来应对一切,正所谓是以“天下之至柔,驰骋天下之至坚”(《道德经》四十三章)。    其实,在“不争”这个“无”中,蕴涵着“争”这个“有”。即所谓有即是无,无即为有。用柔的或是无形的方法去面对和化解一切,这才是智者。
老子对水的特性尤为赞颂,对“不争”之处世方法尤为推崇。我们在现实的生活中要学会并能做到却是比较难的,需要一个较为长期的心历修炼,心中的信条和一时的冲动往往会发生矛盾,所以我们必须时时告戒自己,提醒自己,在一次次控制冲动与消除浮躁中使自己的心态逐渐趋于宁静与平和。
老子在本章说了七个“善”,这实际上就是讲的一连串人生哲学的行为大准则。
“与,善仁;”就是要真心交友,善待他人,要学会“善者,吾善也;不善者,吾亦善也。终德矣。”在交友时,不要有功利心,也不要计较他人会怎样待你,在对待他人或是帮助他人时不要在意人家是否有回报,对自己好的人要善待他,即使对自己并不友善的人,同样需要善待他,以其之善对待所有的善与不善,这才是君子之所为,才是君子之品格。而要真正做到就更难了。这需要勇气去忘却和放弃。忘却仇恨,忘却积怨,忘却那些个给自己曾经带来痛苦的事情和时间,从而放弃报复,放弃无休止地争斗。只有这样你才能对他人有善之举。通过你的善之举,或许能使对方在心灵深处感到愧疚,甚至会被感动,而为你贡献毕生。
 历史上最典型的例子有两个,一个是春秋时期的齐桓公善待射杀过自己的管仲,在自己登基之后不仅没有报复管仲,将他杀死,而是接受了鲍叔牙的建议,拜管仲