西方哲学：本质与实存.docx

西方哲学：本质与实存.docx西方哲学：本质与实存
本文建议把人们通常译为 “生存 ”或 “存在 ”的拉丁文 existentia 改译为 “实存 ”。理由大致有如下几项： 其一，在汉语中 “生存 ”多半是指人的，至少是指动物、 活物的，是一个与 “存在之被遗忘状态 ”(Seinsvergessenheit)就可以表述为
“实存之被遗忘状态 ”，而非 “本质之被遗忘状态 ”。
更确切地， 这里所谓 “实存之被遗忘状态 ”还应当表达为： “本质”对于 “实存 ”的优先地位。 海德格尔也采用了另一种讲法， 他设问：“为什么 ti 即什么 - 存在 (Was-Sein) 进人对于如此 (hoti) 的优先地位之中了 ?”其中的 ti(什么 )是希腊文的疑问代词， hoti( 如此 )是
希腊文的连词。
这一问联系到海德格尔对于形而上学问题的基本理解。在
《什么是哲学乃一文中， 海德格尔认为， 形而上学意义上的 “哲学 ” 是希腊 - 欧洲所特有的， “这是什么 ”(ti estin)的提问方式是由智者时代以后的苏格拉底、 柏拉图和亚里士多德等希腊哲学家们发展
起来的问题形式。这个 “什么 ”(ti)的意思后来被称为 quid est，即 quidditas ，用德文来说就是 Washeit( “什么性 ”、“所是 ”)，在拉丁
文里也就是 essentia( 本“质 ”)。拉丁文的 essentia 与 quidditas 本
就是同义词。后世的哲学家实际上都在集中解答这个 “什么 ”(ti、 quid) 的问题，即 “本质 ”(essentia)的问题。 ‘什么 - 存在 ”、“本质 ”的问题指向 “存在状态 ”(Seiendheit)，它构成了 “存在学 ”(Ontologia，旧译 “本体论 ”)的课题。
形而上学的另一个问题方向是由希腊文中起引导作用的连
词 hoti 来标识的。这个 hoti 即德文的 dass，英文的 that ，我们勉强可以中文 “如此 ”译之。它是解答 “如何 ”(wie)问题的，引出对实际情况的具体陈述。如果说 “什么存在 ”(toti estin)指示存在者
的普遍本质、 一般、共相，则 “如此存在 ”(to hoti estin)就指示着特
殊个体存在者的存在方式和存在实情。存在者的 “如何 - 如此 ”情况，即是拉丁文的 “实存 ”(existenti)的本来意义。这是作为神学的形而上学或者具有神学指向的形而上学的课题领域。
无论是存在学的 “本质 ”追问还是神学的 “实存 ”追问，都是一
种“超越 ”的追问，都是指向 “超越 (者 ) ”(Transzendenz)的。存在学对 “本质 ”(essenti)的追问是要问 “存在者一般地作为存在者是什么”，就是要追问 “共相 ”(keinon)、“最普遍之物 ”，后者在形而上学史上经 常被 称为 “先 验之物 ”(dasTranszendentale) 或 “先 验性质”(Transzendentalien)。与此相区别，形而上学在神学路向上对“实存 ”(existentia)的追问是要问 “何者以及如何是最高存在者意义上的存在者 ”，就是要追问 “终极之物 ”、 “最高之物 ”，即 “神性
者 ”(heion)，后者在形而上学史上经常被称为 “超验之物 ”(das
Transzendent) 。可见，“本质 ”与“实存 ”标识的是形而上学 “超越 ”问题的两个路向， 构成海德格尔所讲的形而上学本质机制， 或者说形而上学的基本问题结构，即： “存在 - 神- 逻辑学 ”(Onto-Theo-Logik) 。当尼采否定理念世界 (本质领域 )和应当世界 (道德领域 )时，他指向的也正是 “存在学 ”和 “神学 ”，指向形而上学的 “先验 - 超验 ” 双重结构。
在形而上学史上， 上述 “本质先验 ”问题与 “实存 - 超验 ”问题均得到了开展 ;实际上，任何一个形而上学哲学类型、 任何一个形而上学哲学家都脱不了这两个问题方向。 不过，这两个问题并不是在同等意义上得到展开的， 而毋宁说， 在柏拉图以降的形而上学传统中，第一个问题即 “本质 - 先验 ”的追问一直是占居着优势地位的。在海德格尔看来， 虽然 “什么 - 存在只不过是如此 (hoti) 的一个中止，是那个还不可把握、 并且已经作为自然 (physis)涌现出来
的本有事件 (Ereignis)之 ‘如此 ’(Dass)的中止 ”，但在这里， 甚至在柏拉图哲学中，就已经 “普遍地出现了相 (i