清代的文昌诞节.doc

1 清代的文昌诞节——兼论明代文昌信仰的发展常建华 1986 年我参加大连“清史国际学术讨论会”, 向会议提交了《清代的岁时节日风俗》①一文, 在搜集清代地方志风俗志岁时节日资料时, 注意到清人以二月初三为文昌帝君诞辰的日子,士人有文昌会的活动,该日已成为清代的一个节日。 1998 年我以明代地方志中的风俗志为基本资料,写了《明代岁时节日生活》②一文,当时特别注意文昌诞节的资料。但是, 在从三百余部明代地方志搜集的约 130 种地方志岁时节日资料里,结果只发现一条记载,即崇祯《嘉兴县志》卷一五《里俗· 岁时所尚》:二月“三日,为梓潼帝君诞,士子家设牲醴祀之。”③因此,我断定文昌诞作为节日流行于社会上,是在清代发生的④。研究清代的文昌诞节也就有了特别意义。 1986 年的那篇文章, 引用资料数量有限, 而且基本上是清前期的, 文昌诞节的介绍非常简略。兹欲对清代的文昌诞节进行专门探讨, 所依据的资料主要是丁世良、赵放主编《中国地方志民俗资料汇编》⑤,该书按地区分为六卷,计十大册,岁时节日资料丰富。一、文昌神信仰的演变与清朝的倡导关于文昌神信仰的由来与演变,宗力、刘群在《中国民间诸神》⑥一书中纂辑大量基本资料并加按语,作了精辟的概括。日本学者森田憲司《文昌帝君の成立》⑦一文诚如该文副题所示, 揭示了文昌帝君从地方神向科举神演变的历史, 详于宋元时代以前。参考他们的研究,我们首先了解一下明清以前文昌神信仰的简况。文昌神的由来,《史记· 天官书》的记载较为古老。该书指出:“斗魁戴匡六星曰文昌宫: 一曰上将,二曰次将,三曰贵相,四曰司命,五曰司中,六曰司禄。”刘宋裴骃集解引晋灼语,说斗魁似匡,故曰戴匡。唐司马贞索隐引文耀鉤语:“文昌宫为天府”。《孝经援神契》语:“‘文者精所聚, 昌者扬天纪’。辅拂并居, 以成天象, 故曰文昌。”又引《春秋元命包》: “上将建威武,次将正左右,贵相理文绪,司禄赏功进士,司命主老幼,司灾主灾咎也。”⑧根据以上记载, 可知文昌神信仰基于古人天体自然崇拜以及对宇宙秩序的思考, 古人将北斗七星中勺的部分也比喻为筐, 这是从形状上观察, 更重要的是把斗魁戴匡六星与人间社会秩序相联系,赋予主宰人间的功能。因此比照人间的政府,视其为天府,系天之精灵所聚,传播天的法度, 命名为文昌宫, 六星各司其职。文昌六星是一种广义的解释, 汉以后流行的文昌则是狭义看法。《周礼· 春官》叙大宗伯之职说:“以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。”郑玄注云:“郑司农(众)云:‘司中, 三能, 三阶也。司命, 文昌宫星。风师, 箕也。雨师毕也’。玄谓……司中、司命, 文昌第五、第四星”⑨。可知郑众以司命为文昌星, 而郑玄认为司中、司命是文昌宫的第五、第四星。《风俗通义· 祀典· 司命》也把司命作为文昌神, 载《南开史学》 1990 年第 2期。载冯尔康、常建华编《中国历史上的生活方式与观念》(台北)馨园文教基金会 1998 年版。书目文献出版社影印《日本藏中国罕见地方志丛刊》本第 634 页。宋·吴自牧《梦粱录》卷一九《社会》说:“二月初三日梓潼帝君诞辰,川蜀仕宦之人,就观建会。”(中国商业出版社 1982 年版第 167 页)《西湖老人繁盛录》也有类似记载(中国商业出版社 1982 年版第 4页)。可知南宋已把二月初三作为梓潼神诞日,但是只有川蜀士大夫在道观举行祭祀活动,并不普及。书目文献出版社 1989 年— 1995 年陆续出版。河北人民出版社 1987 年版。载梅原郁编《中国近世の都市と文化》同朋舍 1984 年版。又,该文系请台湾中研院社科所梁其姿教授复印,谨在此向她表示谢意。中华书局点校本第 4册第 1293-1294 页。中华书局影印《十三经注疏》本,上册第 757 页。2 并说“今民间独祀司命耳”①,看来其信仰已在民间相当普及。据北宋真宗年间张君房所编道教类书《云笈七签》,可知道教以文昌星神为司命之神。不过, 也是道教在宋元间把四川梓潼神附会为文昌帝君。梓潼神在东晋以前是恶子信仰, 常璩《华阳国志》卷二记载:“梓潼县,郡治。……有善板祠,一曰恶子,民岁上雷杵十枚, 岁尽不复见,云雷取去。”②恶子神可能源于古老的雷神信仰③。综合宋代的文献记载,可知梓潼当地又传说恶子姓张,系蛇精④。张恶子仕晋战死而庙存,曾迎唐明皇于蜀,追命左丞相。助僖宗封济顺王,北宋真宗咸平四年( 1001 )因助官军被追封英显王⑤。据森田憲司考察, 可知南宋绍兴年间, 又不断加封“武烈”、“忠佑”、“广济”的封号, 成为“英显武烈忠佑广济王”八字封号。嘉定六年( 1213 )改封“英显武烈文昭忠济王”。梓潼神的父母和妻子从北宋徽宗时起受到各种追封和加封。梓潼神的影响在宋代扩大, 传至川外。而且除地方守护神的性质外, 还具有预知科举仕进的功能。元代道士遂假托梓潼降笔为