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文化的解释
(文化的解释/(美)格尔茨(Geertz,C.)著;韩莉译.-南京:译林出版社,)
第一章深描说:迈向文化的解释理论
我主张的文化概念实质上是一个符号学的概念。马克斯·韦伯提出,人是悬在由他自己所编制的意义之网中的动物,我本人也持相同的观点。于是,我以为所谓文化就是这样一些由人自己编织的意义之网,因此,对文化的分析不是一种寻求规律的实验科学,而是一种探求意义的解释科学。我所追求的是析解,即分析解释表面上神秘莫测的社会表达。但是,这种见解,这种只用了一句话就说出来的学说,其本身就需要做一些解释。【5】
如果你想理解一门学科是什么,你首先应该观察的,不是这门学科的理论或发现,当然更不是它的辩护士们说了些什么;你应该观察这门学科的实践者们在做些什么。
在人类学或至少社会人类学领域内,实践者们所做的是民族志。正是通过理解什么是民族志—或者更准确地说,理解什么是从事民族志—才可能迈出第一步,以理解人类学分析作为知识的一种形式到底是什么。必须立即申明,这并不是方法的问题。从一种观点,即教科书的观点看,所谓从事民族志就是建立联系、选择调查合作人、做笔录、记录系普、绘制田野地图、记日记等待。但是,这些东西,即技术以及公认的程序,并不能界说这项事业。可以界说它的是它所隶属的理性努力的种类,借用吉尔伯特
·赖尔的一个概念,就是详尽的“深描”的尝试。【6】
文化是公众所有的,因为意义是公众所有的。如果不知道挤眼是什么意思,或者不知道身体上怎样张合眼脸,你就不可能挤眼;如果不知道偷羊是什么,或者实际上该怎样去偷,你就不可能实行一次抢羊偷袭。但是从这样是实情中得出结论,认为知道怎样挤眼就是挤眼,知道怎样偷羊就是抢羊偷袭,其混乱之深,如同错把浅描当深描,把挤眼与眼脸的张合混同起来。【15】
理解一个民族的文化,即是在不削弱其特殊性的情况下,昭示出其常态。(我越是努力地仿效摩洛哥人所做之事,他们就越发显得合逻辑,富有独特性。)把他们置于他们自己的日常系统中,就会使他们变得可以理解。他们的难于理解之处就会消释了。【18】
对于理解人类学解释是什么,以及在什么程度上它是解释,最为紧要的莫过于准确地理解“我们对其他民族的符号系统的构建必须以行为者为取向”这句话意味着什么—以及它不意味着什么。
这句话意味着,对犹太或法国文化的描述必须以我们想象的犹太人或法国人对于他们经历的解释的语词来表达,必须以他们用来界说发生在他们身上的那些事的****惯语句来表达。这句话不意味着,这样的描述本身是犹太人或法国人的
—也即是说,这些描述是它们表面上在描述的现实的一部分;也不意味着,这些描述是人类学的—也即是说,是正在发展着的科学分析体系的一部分。这些描述必须以特别指定的一类人对他们经验的解释来表达,因为那才是他们宣称所描述的东西;这些描述是人类学的,因为实际上是人类学家宣称它们是人类学的。【18、19】
人类学著述本身即是解释,并且是第二和第三等级的解释。(按照定义,只有“本地人”才做出第一等级的解释:因为这是他的文化。)因此,它们是“虚构”的产物;虚构的产物,是说它们是“某种制造出来的事物”,是“某种被捏成形的东西”—而不是说它们是假的、非真实的,或者仅仅是“仿佛式的”思想实验。【19、20】
一部具体的民族志描述是否应该引起注意,并非取决于它的作者能否捕捉住遥远的地方的原始事实,并且把它们像一只面具或一座雕塑那样带回家来,而是取决于它的作者能否说清在那些地方发生了什么,能否减少对在鲜为人知的背景中的陌生行为自然要产生的那种困惑—这是些什么样的人? 如果是民族志是深描,民族志学者是从事这种描述的人,那么,对于任何一个给出的例子,决定其好坏的问题则是它是否将挤眼与眨眼区分开来,是否将真挤眼与模仿的挤眼区分开来。我们不是在一大批未经解释的资料,在极浅的描述上,而是在能使我们于陌生的人们建立起联系的科学的想象力上,衡量我们的解释是否具有说服力。【21】
所谓文化分析是(或者应该是)对意义的推测,估价这些推测,而后从较好的推测之中得出解释性结论,而非发现意义的大陆,然后标画出没有实体的景观。【26】
民族志描述有三个特点:它是解释性的;它所解释的是社会性会话流;所涉及的解释在于将这种会话“所说过的”从即将逝去的时间中解救出来,并以可供阅读的术语固定下来。另外,在我看来,它还有第四个特点,那就是它是微观的。【27】
研究的地点并不是研究的对象。人类学家并非研究村落(部落、小镇、邻里…);他们只是在村落里研究。【29】
小事实说明大问题,挤眼牵涉认识论,或偷羊袭击牵涉革命,因为它们就是如此安排的。【31】
一项研究,如果比先于它的研究更加深刻——无论这意味着什么——这就是一种进步;但是,与其说它踩在它们的肩膀上,不如说它受到挑战